Facebookin ‘kaverit’ ja Twitterin ‘twiitit’ ovat
lähteneet oikein porukalla liikkeelle.
1
On ihmisiä, jotka keskittyvät mahdollisimman täysillä
elämiseen ja elämästä nauttimiseen ja ihmisiä, jotka sisimmässään valmistautuvat koko ajan vain ja ainoastaan edessä olevan kuoleman väistämättömyyteen.
.
Ensin mainittuja pidän hyvän- tai pahanlaatuisina
idiootteina riippuen siitä, mihin he elämällään pyrkivät. Elämä on nimittäin
tarpeeton kärsimys, joka ei muuksi muutu kilpailemalla menestyksestä ja/tai
omaisuudesta kuin peluri – pikemminkin päinvastoin. Sitäpaitsi omaisuus on
suurimmaksi osaksi paitsi kahle myös rikos ja menestys [nautinto ylipäätään]
pelkkä narsistinen ja maailmallinen harha. Epikurolaisuus on paradoksaalisesti
hengetön aate. Kun keskityt vain elämisen nautintoon, sinusta tulee hengetön
idiootti – eläin - biokone.
.
Kuoleman odottelijat sen sijaan kuuluvat joko Molieren
komediaan, Kafkan romaaniin tai muuten vain mielisairaalaan. Usein he edustavat
kuitenkin stoalaisen järjen tekopyhää tyyneyttä, joka säikähtää ensimmäistä
salamaniskua. Meillä on syytä ja lupa nauraa näiden ylirationalistien
argumentatiiviselle mentaliteetille. Kun jokin psykologis-eettinen heikkous tai
pahe todistetaan mahdolliseksi hallita teoreettisella asenteella, on heti syytä
intuitiivisesti epäillä moista dogmia, sillä dogmi se perimmältään on kuten
velvollisuusetiikan imperatiiviset maksiimit. Paheiden ja heikkouksien hallinta
on praktisen järjen tasolla usein hyvin vaikeaa affektien jatkuvasta
vastavoimasta nyt puhumattakaan.
.
Traagisia nämä kummatkaan tyypit – omahyväinen
menestyjä/nautiskelija sekä taikauskonsa logiikan argumentatiiviselle kielelle
‘kääntänyt’ askeettinen moralisti - eivät kuitenkaan ole, sillä traagisuus kuoli
ja haudattiin valistuksen ja modernismin myötä viimeistään II maailmansodan
keskitysleireillä. Kun jopa etnisestä murhaamisesta tuli valistuneessa
maailmassa teollisuutta ja spektaakkelia, ei traagisella tunteella ja
ajattelulla ollut enää ‘esteettistä lokeroa’ missä oleilla. Se kuoli melkein
sukupuuttoon.
.
Itse asiassa traagisuus on muuttunut
informaatio-teknologisessa ja liberaali-demokraattisessa kapitalismissa koomisen
lajiksi. Connecting people-asenteelle mikään ei voi olla niin vierasta kuin
traagisuus. Traagisen ajattelun viimeisin [viimeinen?] perillinen eli
eksistentialismi näyttäytyy nykyään pelkästään pateettis-retorisena
poseerauksena, joka huvittaa meitä [poikkeuksena Camus’n absurdi päättely].
Sitä paitsi omatunto on julistettu evoluutiobiologiassa kestämättömäksi
‘ominaisuudeksi’ [Darwin, Hardin], joka toimii peliteoreettisesti vangin
dilemman logiikalla [lopputulos on pelaajien kannalta aina huono ja omantunnon
noudattaminen huonontaa sitä vain entisestään].
-
2
Traagisuudesta jäi jäljelle tai pikemminkin kehkeytyi
viimeistään internetin myötä outo tragikoomisuus, joka tunkee nykyään
tajuntaamme kaikkialta.
.
Jokainen varmaan tietää ja tuntee tilanteen, kun se
pervo-tyrkky Facebookista alkaa lupaa kysymättä lähennellä meitä ja käskee vielä
kaiken lisäksi olemaan ensimmäinen, joka kertoo kaverillekin tästä ‘meidän
välillämme’ tapahtuneesta täysin ainutlaatuisesta kohtaamisesta, joka on
mullistanut henkilökohtaisen elämämme lopullisesti. Pyhä liitto [jonka Mooses
Zuckerberg solmi Raha-Jumalan kanssa] Facebookin ja yksittäisen facebookkaajan
välillä vaatii kuitenkin henkilötietojen luovuttamista mainos-markkinavoimille
[Raha-Jumalalle], jotka alkavat kartoittaa makutottumuksiamme ja sen jälkeen
pommittaa meitä markkina-infolla kuin stalinistit pakkokatsomus-iskulauseillaan
1970-luvulla [kapitalisti on lobbaajana kuitenkin huomattavasti fiksumpi ja
ovelampi kuin stalinisti].
.
Pitäisikö tätä itkeä vai nauraa? En tiedä. Minua se
ainakin raivostuttaa. Eikö nyt missään saa enää olla rauhassa!? Juuri mainokset
[asian ja viihteen manipulatiivisesti sekoittava media ylipäätään] nykyajan
heinäsirkkaparvina ilmentää kapitalistis-teknologisen moderniteetin syvää
kulttuurista ambivalenssia, jossa esim. hyvä ei ole hyvää ellei se ole
tehokasta, hyödyllistä ja voittoa tuottavaa. Tämän logiikan mukaan hyvää ei itse
asiassa ole olemassakaan. On aina vain ‘parempaa ja edullisempaa.’ Tämä logiikka
tekee myös taiteesta pelkän välineen johonkin hyödylliseen ja tehokkaampaan,
mikä merkitsee autonomisen ja autenttisen taiteen muuttumista urheiluksi [jossa
keho on dopattu väline] ja/tai ideologiseksi fetissiksi [joka myy estetiikalla
poliittisia ennakkoluuloja].
.
Informaatio- ja mainosheinäsirkkaparvien tragedia on
[yllättävää tai ei] kuitenkin syvempää kuin pelkän roskapostitulvan saaste – se
on pahempaa kuin saatoimme kuvitellakaan. IT ja sosiaalinen media paljastaa
reaaliaikaisella kommunikaatio-pluralismillaan entistä selvemmin kaksi ikivanhaa
totuutta, jotka se luulee lopullisesti voittaneensa.
.
Ensinnäkin ihminen kohtaa nyt yksinäisyytensä
maailmankaikkeudessa suoremmin ja avoimemmin kuin koskaan, sillä ylikierroksilla käyvän nettikommunikointimme substanssina on lopulta toisto ja/eli semanttinen tyhjyys, mikä herättää aavistuksenomaista kauhua [dread is a fear of
nothing/Heidegger], joka pitää torjua entistä massiivisemmalla media-informaatiolla ja uusilla imaginaaris-uusmytologisilla scifi-kertomuksilla. Psykoanalyysissa tätä kai kutsuttaisiin
hysteeris-pakkoneuroottiseksi oireeksi ahdistusta vastaan.
.
Toisekseen ihminen on yhä yksinäisempi myös maailmassa,
toisten kanssa, sillä aito ja kestävä kommunikaatio ja sosiaalinen sidos
rakentuu aina vain ja enintään muutamien toisensa hyvin tuntevien ihmisten
välille, kun taas satojen ja tuhansien ihmisten välinen ‘kaveruus’ on
eräänlaista porukka-autismia eli nopeasti tyhjenevää massahenkeä.
.
Tyhjät tynnyrit kolisevat eniten. Näennäisen avoin ja
näennäisen sisältörikas, inflatorisen vilkas kommunikaatio kumisee hetkellisesti
hurmioitunutta intoaan, josta kuitenkin hyvin nopeasti pihisee ilmat pihalle
kuin vappupallosta, joka puhkeaa liiallisesta paineesta. Kommunikaatiosisältöjen
arvo osoittautuu keinotekoisesti manipuloiduksi kuin ylikuumentunut
finanssitalous. Seurauksena on kommentointi-pulputuksen deflaatio: small talk,
juoruilu ja panettelu, joka ilmenee turhana puhumisen pulputuksena sen itsensä
takia ja tyylittömänä loanheittona, jossa ei ole ymmärretty, että ad
hominem-argumenttia pitää käyttää kyseenalaistamaan kritisoidun henkilön
valitseman argumentaation intuitiivinen pätevyys [erotuksena sen muodolliseen
luotettavuuteen] ja kontekstuaalinen relevanssi eikä pelkästään pahantahtoisena
provokaationa.
.
3
Sosiaalinen media, kuten Facebook ja Twitter, tekevät
ihmisestä yksinäisen. Sosiaaliseen mediaan uppoutuva ihminen vieraantuu
todellisista kasvokkain tapahtuvista sosiaalisista suhteista ja hän eristyy. Vai
käykö pikemminkin niin, että yksin jää se, joka ei internetin erilaisia
sosiaalisen median palveluita käytä?
.
Joudumme kysymään, mitä yksinäisyydellä tässä lopulta
tarkoitetaan. Itse väitän, että teknologiaan koukuttuneella ei välttämättä ole
edes mahdollisuutta tajuta perimmäistä yksinäisyyttään, koska hän on on niin
totaalisesti uppoutunut leikkimään pad ja pod-leluillaan kommunikaatioksi
nimitettyä kulutuspeliä. Facebook- ja Twitter-keskustelu on siis kaupallisia
intressejä palveleva tosi-media, johon ihmiset pakotetaan
informaatio-teknologialla. IT ei lopultakaan vapauta vaan kahlitsee ihmisen
tiettyyn viestintäjärjestelmään, jonka verkostossa kukaan ei ole enää pelkkä
potentiaalinen vaan alusta lähtien myös aktuaalinen kuluttaja. Kun Facebook
kutsuu sinua ‘kaveriksi’, hän tarkoittaa nimenomaan
shoppailu-kaveria.
.
Se, joka ei addiktiivisesti osallistu tällaiseen
kommentti-pelimaailmaan, jää tietenkin yksinäisemmäksi, mitä ‘kavereitten’
lukumäärään tulee, kuin ne, jotka ahdistuneella innolla etsivät elämäänsä
sisältöä ja itselleen symbolista identiteettiä sosiaalisesta mediasta.
Samanaikaisesti hänellä on kuitenkin ainutlaatuinen mahdollisuus nähdä ikään
kuin ulkoapäin paremmin ja pitemmälle pakkoteknologisen ajan koordinaattien
läpi, vaikka hän siis ajautuisikin niin sanotun urbaani-kelpoisuuden
marginaaliin. So what? Itsenäinen on se, joka määrää viime kädessä autonomisesti
omasta ajattelustaan jopa yksinäisyyden hinnalla.
.
4
Informaatio-teknologinen kommunikaatio yleensä ja
etenkin facebook on paradoksaalisesti kuin futuristis-surrealistinen visio, joka
kyseenalaistaa jatkuvasti käyttäjänsä esiin houkutellun autenttisuuden ja
autonomian omalla pakottavuudellaan. Vapauttaessaan i-teknologia samalla
kolonisoi toimintamahdollisuuksiamme ja ajattelutapojamme, mikä ilmenee
konkreettisimmillaan facebookin sietämättömän lapsellisena ja kapitalismille
suoraan alisteisena ‘parituskampanjana’ - - [Mark Zuckerberg ja Pekka Himanen
haluavat tehdä maailmasta globaalin höpötys- ja bailu-bordellin. Tukea
tavoitteilleen he ovat saaneet liberaalilta oikeistolta ja joiltain
idealistisessa unessa eläviltä ihmisyys- ja kosmisuus-hörhöiltä].
.
Twiitti ja Naamakirja ovat paras ja raivostuttavin
esimerkki i-teknologian avulla ihmisten välille masinoidusta
näennäis-attraktiosta, joka kätkee nettivapauteensa totalisoivan,
yhdenmukaistavan ja viime kädessä kaupallisia tarkoituksia palvelevan
järjestelmän, jonka ytimessä vaikuttaa kapitalismin rakenteellinen ja eettinen
noidankehä: pääoman ja vallan kasautuminen plutokraateille. Toisin sanoen syvä
yhteiskunnallinen eriarvoisuus.
.
5
Seuratkaapa huviksenne arabimaitten tilanteen kehitystä.
Siellä on kolme vaihtoehtoa. Ensimmäinen on arvoliberaali-demokraattinen
tekno-kapitalismi, joka talous- ja yhteiskuntarakenteisiin juurruttuaan hajottaa
islamin äärikonservatiivisen aineksen ja lopulta koko lakiuskonnon, kuten se on
tuhonnut jo oman [kristin]uskontonsa uskottavuuden kalvinismissa. Toinen vaihtoehto
on liberaali mutta ‘hyveellinen’ [haha] sosialismi. Kolmas on islam.
.
Esimerkiksi Facebook perimmältään kaupallisena
mega-tiedonvälitys-järjestelmänä lobbaa kuitenkin tahtomattaan kapitalismia ja
kammoksuu sosialismia kuin ruttoa. Niinpä tulemme näkemään, miten kapitalismi ja
islam tekevät keskenään vastentahtoisen liiton, kun taas arabimaiden
edistykselliset vasemmistovoimat jäävät jälleen oppositioon. Kapitalismi
sopeutuu mihin vain ja sopeuttaa itseensä mitä vain. Facebook ei ole poikkeus
säännöstä.
.
6
Voisin toki ajatella tästä IT-asiasta hiukan
myönteisemminkin. Esimerkiksi Ulysses-kääntäjämme ja 1970-luvun SKDL-ideologi
Leevi Lehdon viime vuosien osallistuva aktiivisuus mm. Facebook-näyttämöllä on
ehkä lupa tulkita positiivisesti juuri dadaistisena kannanottona sekä
taiteeseen, teknologiaan että yhteiskuntaan yleensä. Muussa tapauksessa minun on
hyvin vaikea ymmärtää, mikä on Leevin urbaania narsismia jäljittelevän
nyky-semiosiksen perimmäinen raison d'être. Mutta mikäli kyseessä
on dadaistinen projekti, sen mieli ja mielekkyys ei välttämättä ole jotain
hen–kilökohtaista [vai pitäisikö sanoa hän- ?] vaan pikemminkin yhtä epä- tai
ylipersoonallista peliä kuin mikä tahansa välineeksi ymmärretty teknologia.
Kieli mukaan lukien. Sikäli kuin kieli on pelkästään funktionaalista. Vai
väittääkö joku, että juuri dada on intuitiivista kieltä? Ei mikään huono väite
sekään. Varsinkin jos ymmärtää, mitä intuitiivinen tarkoittaa. Mikä on tietysti mahdotonta.
*