Demiurgi luo substanssin.
*
Omituinen kommenttipäre Ironmistressin kommenttiin
edellisessä päreessäni Teologinen kommentti Calvinista
Kafkaan.
1
Luther oli alunperin juristi kuten Calvin, mutta
jumaluusopillisesti sveitsiläistä fiksumpi tapaus. Siinä missä Luther [joka
järkevää kyllä ei hyväksynyt perisynti- ja predestinaatio-oppeja] oli laajasti
ja syvällisesti oppinut käytännön teologi [huolimatta sittemmin ‘perutun’
forenssisen pelastusoppinsa liki autoritaarisesta fasistisuudesta], siinä Calvin
sen sijaan rakensi loogisesti pätevän mutta psykologisesti absurdin dogmatiikan
[vrt. kalvinisti Karl Barth, jonka alunperin metateologinen projekti
‘solipsoitui’ lopulta ‘lahkolaisuudeksi’ [partikularismi] ja Jeesuksen
yksittäisten sanojen saivarteluksi], joka ei vuotanut kuin yhdestä kohdasta.
Kyseessä oli/on tietysti menestyksen teologia.
Tulkitsen niin, että hybrinen menestyksen teologia
sisältyy ikäänkuin implisiittisesti [‘dialektisesti’] kalvinismiin, sillä muussa
tapauksessa sen kannattajan täytyy olla joko tekopyhä teeskentelijä [‘cant’] tai
typerys, joka ei tajua, miten totaalista tuhoa Calvinin [vanhalta synkältä
Augustinukselta omaksuma] perisyntikäsitys ja predestinaatio-oppi loppuun asti
ymmärrettynä merkitsee vakavasti otettavan moraalisen asenteen kannalta.
Kolmas vaihtoehto on hylätä totaalisti koko oppi
sadistisesta Jumalasta [joka muistuttaa tässä vaiheessa yhä enemmän ilkeää
demiurgia] predestinaatiosta, helvetistä, perisynnistä, synnin korruptoimasta
ihmisestä ja päätyä hyveelliseen nihilismiin, jossa ihminen itse viime kädessä
määrittää oman suhteensa Jumalaan/jumaliin, substansseihin ja muihin
‘korkeampiin tai syvempiin’ voimiin. Relativismia tai ei. Silti se on ainut
rehelliseksi kokemani vaihtoehto näissä asioissa.
Miltton Friidmanin ja kumppanien psykologisesta
egoismista sanoudun kuitenkin irti niin vahvalla individualistisella
jyrkkyydellä kuin vain ikinä pystyn.
Koska usko ja uskonto eivät perimmältään ole minulle
tieto-opillisia ongelmia, en voi sanoa olevani ainakaan tavanomainen
argumentti-ateisti. Silti en ole koskaan uskomalla uskonut vaan ollut vain
erittäin kiinnostunut teologiasta filosofista, historiallisista ja
kulttuurisista syistä. Ylipäätään en ‘usko’ Jumalaan, jumaliin, henkiin,
energioihin enkä substansseihin. Jos sellaisia on, niin miksipä niihin
tarvitsisikaan uskoa?
2
Ironmistress kirjoitti: [Kärjistäen: buddhalaisuudessa ihmiset ovat vain
välineitä toistensa pelastusprojekteissa/RR]. - - Tuo tulkinta lähtee
siitä, että me kaikki olisimme jotenkin toisistamme erillisiä ja riippumattomia
olentoja. - - Juuri sen tajuaminen, että olemme yhtä ja samaa substanssia,
auttaa ratkomaan tämän ongelman.
Mikä hemmetin substanssi? Pelkkää teoriaa ja
matemaattista peliä. Tutkitaan ainetta/materiaa niin pitkälle, että löydetään
[varsin nopeasti mutta aina uudestaan ja uudestaan] ei-mitään, jolle sitten
annetaan nimityksiä, jotka eivät ainoastaan muistuta vaan jotka practically ovat
imaginaarisia fiktioita [paitsi kvanttimatematiikassa]. Niinpä matemaatikot
erikoistuneesta älykkyydestään huolimatta tai juuri sen takia ovat myös meidän
aikamme epäillyttävimpiä mystikkö-hörhöjä.
Tiede edustaa minulle samantyyppistä projektia kuin
uskonnot ilman jumalia tai Jumalaa. Siinä missä animisti yritti maagisesti
lepyttää henkivoimia [ja siten vaikuttaa Henkeen], ateenalainen uhrasi monille
jumalilleen ja Jerusalemin asukas yhdelle Jumalalleen.
Myös kristitty palvoi yhtä Jumalaa [kolmessa
ilmenemismuodossa] ja yritti niin intohimoisesti tulla Jumalansa kaltaiseksi,
että ryhtyi jopa syömään tämän ruumista ja juomaan hänen vertaan. Buddhalainen
taas pyrkii meditoimaan päänsä niin valaistuneeksi ja pelaamaan karmansa niin
putipuhtaaksi, että jossain vaiheessa paha kierrätys-samsara muuttuu hyväksi
alku-loppu-nirvanaksi eli buddhalaisten taivaaksi.
Tiedemies yrittää tutkia maailmaa ilman jumalaa, mutta
hänen pyrkimyksensä on periaatteessa sama kuin shamaaneilla ja etenkin
synergistisen pelastusopin omaksuneilla uskovilla [tosin myös monergisti on
mystikkona silkka synergisti] eli sulautuminen Jumalaan = Substanssiin =
Luontoon [tulla Jumalan kaltaiseksi]. Tiedemiehen tarkoituksena on rakentaa
ihmisestä täydellinen kone, joka simuloi Substanssia, Luontoa eli Jumalaa.
Mutta juuri sen tajuaminen, että me olemme [hetken
aikaa] oletusta substanssista erillisiä, tiedostavia subjekteja, jotka ovat
jostain käsittämättömästä syystä [joka voidaan kyllä selittää kausaalisesti,
mutta jota ei voi ymmärtää riittävin perustein, koska tuo peruste sisältyy
tietoisuuden aktuaalisen olemisen dialektiikkaan tai paradoksiin] eronneet
oletetusta alkuperästämme, - juuri tästä yhtä aikaa subjektina ja
substanssina olemisen dialektisesta katkoksesta johtuen me emme voi tietoisina
olioina ratkaista tätä ongelmaa loppuun asti. Joko tietoisuus häviää = ongelma
[ei välttämättä ratkea vaan] häviää tai tietoisuus ‘toimii’ ja subjektin ja
substanssin dikotomia säilyy.
Mitään [edes moniarvo-] loogisia tai hörhö-empiirisiä
keskivälin vaihtoehtoja tässä ei ole [tai sitten jo kova känni tai esteettinen
elämys merkitsevät osittaista sulautumista substanssiin]. Ongelmaan on kuitenkin
olemassa vanha joskin keinotekoinen väliaikaisratkaisu.
Kukaan ei voi päästä ikäänkuin toisella jalallaan
substanssin ‘puolelle’ – vähä ninku maistelemaan jo etukäteen substanssin
olemusta. Mutta tätä karmeaa tosiasiaa me ihmiset emme ole uskoneet vaan
haluamme sinnikkäästi pyrkiä kohti olemista itseään. Ja koska emme ainakaan
tuosta vain välittömästi siihen pysty, tarvitsemme valmentajaksi/lobbaajaksi
erityisen ihmisen, joka voi toimia välittäjänä subjektin ja substanssin välillä.
Ihmisen, joka tavalla tai toisella on sekä jumalallinen että inhimillinen.
Kristinuskossa välittäjä on tietenkin Jeesus.
Ylipäätään välittäjäksi tarvitaan joku merkillisiä
kykyjä omaava yksilö [shamaani, guru, taivaan poika, buddha/boddhisatva,
positiivisen luontoajattelun lobbari jne.], joka on siinä määrin valaistunut
että hän voi ohjata ja opettaa niitä, joilla ei ainakaan vielä ole valmiutta ja
taitoa lähestyä jumala-substanssia asianmukaisesti.
Kristinuskon monergistisessa ratkaisussa pitää kyllä
seurata ja imitoida Kristusta, mutta varmaa kuulemma on, että monergismissa
vain usko Jumalaan/Substanssiin voi pelastaa – eivät omat teot tai
meditaatiot. Rukoileminen on toki sallittua ja kovasti suositeltuakin, mutta
toivoa saa vain Jumalan tahtoon taipuen eikä omaa etua havitellen. Rukouksen
lopuksi ripotellaan tuhkaa [mieluummin omaan] päähän.
Synergistisessä ratkaisussa ollaan oman pelastuksen
suhteen paljon oma-aloitteisempia ja aktiivisempia: kuvia palvotaan,
liturgista draamaa toistetaan, mystiikkaa harjoitetaan ja ylipäätään oman mielen
meditatiivista hallintaa vai pitäisikö sittenkin sanoa hallinnan menettämistä
treenataan [ehkä hallinnan menettämistä voisi kutsua positiivisesti
muoti-termillä flow].
Sen sijaan pelagiolaisuus eli itsensä pelastaminen
vain omilla ansioillaan ei ole enää edes kristillistä synergismiä,
mutta väitän sen olevan buddhalaisen karma-utilitarismin [eettisen egoismin]
ohella myös tieteellisen
totuuden tavoitteluun sisältyvän tutkimusasenteen perimmäinen lähtökohta.
Kyseessä on kuitenkin hybris eli kristillinen kuolemansynti. Tätä kuolemansyntiä
absurdi kalvinismi ja saalistava uusliberalismi pitävät ainoana pelastuksen
tienä.
*
Jos monergismi on lopulta psyykkinen ja moraalinen
helvetti, josta saattaa kasvaa jopa totalitaarinen uskonto [islam], niin
pelagiolaisuuten asti synergistinen pelastusetiikka on kalvinistiseen
menestyksen teologiaan kätkeytynyttä rasismia. Kuvitelkaa amerikkalainen
demokraatti-kalvinisti vapauttamassa Lähi-Idän sorrettuja [= keskenään
taistelevia] muslimeja diktaattorin ikeestä länsimaisen suurpankkipääoman
velkaorjiksi. Hyi helvetti mitä tekopyhää paskaa.
3
Ainakin yksi on minulle varmaa – mitään lopullista
pääsyä substanssiin ei ole, koska on tietoisuus, joka ei lähde kirjaimellisesti
kuin kirveellä.
Todellisemman ‘substanssi-mielen’ etsiminen on juuri
sitä metafysiikkaa, jonka viher-mystikko tai buddhalainen haluaa kieltää
kieltämällä egon. ‘Substanssi-mieli’ ja harha-ego on kestämätön dualismi, joka
todistaa, että itämaisen ja mystisen ajattelun käsitys subjektista on jäänyt
polkemaan paikallaan.
‘Siitä, mistä ei voi puhua, on vaiettava’. Tämä
Wittgensteinin Tractatuksen lopettava päälause sopii mielestäni juuri
buddhalaisuuden sekavaan subjekti- ja ego-käsitykseen erinomaisesti. Eikö olisi
parempi, ettemme puhu subjektista lainkaan, koska sitä ei ole ja koska siitä
puhuminen on yksinkertaisesti mahdotonta. Ja piste. Mutta ei. Minulle aletaan
puhua suhteellisen minuuden ja mielen välisestä erosta, vaikka juuri tämä puhe
johtaa [uuteen] subjekti-substanssi-dualismiin niin että paukahti.
Filosofiassa on perusasioita, jotka buddhalaisten ja
ylipäätään naivien reduktionistien pitäisi tajuta, mutta näin ei näytä
tapahtuvan. Ollaan kuin noiduttuja triviaalin olemattomuus-ongelman edessä.
‘Mutta eihän tuo, minkä nyt näet, ole todellista ja
pysyvää. Se koostuu lukemattomista pienemmistä osista ja hajoaa lähes
olemattomiin. Niin on myös sinun egosi laita’. ‘Kyllä kyllä, mutta se, joka tuon
näkee, on olemassa tuona näkemisen hetkenä aivan varmasti. Jonain muuna hetkenä
sitä tiedostavaa näkijää ei sitten ehkä ole enää olemassa missään muodossa.
Sitäpaitsi tiedostavan näkemisen akti ei ole mikään polkupyörä’. Mutta
sama jaaritus jatkuu. Minuus ei ole todellinen. Vaihdan
keskustelunaihetta.
Näitä toisella-jalalla-mystikoita tietysti löytyy lähes
joka puolelta – niin uskontojen piiristä tai reunamilta kuin vakavimmankin
tieteen matemaattisten labyrinttien ‘fraktaaleista’. Jopa yleensä maltillisen
järkevä Kemppinen vaikuttaisi olevan jonkinlainen matematiikka-hörhö. - -
Good luck to you K.! Ehkä substanssi vielä löytyy
jonain päivänä [viimeistään dementiaosastolla/ta]. Sitä ennen se saattaa löytyä
liian syvään hengitetyn piipputupakan savusta.
Ehkä kuolema jonain päivänä onkin pelkkä
molekyyli-biologinen kaava eikä mikään väistämätön inhimillinen tragedia.
Puhumme matematiikkaa. Me koneet.
4
Olemme syntymässä tuomitut subjektiuteen ja siten
toisistamme erillisiksi olioiksi. Mikään substanssi tai energia ei voi meitä
yhdistää toisiimme elämämme aikana. Eroottinen rakkauskin, jota monet niin
ylistävät, on pelkkä riivaus, harha ja fantasia, johon energian lainalaisuus
meidät pakottaa.
Olemme ‘sulautuneet substanssiin’ [?!] joko ennen
syntymäämme tai kuolemamme jälkeen, mutta tässä elämässä ei ole mitään
‘sovitusta’, joka poistaisi kurjan tietoisuutemme, joka on sekä pragmaattisen
nerokkuutemme että eksistentiaalisten ongelmiemme [subjektin ja substanssin
välisen epäsuhdan] dialektinen rajapinta.
Omat lapset ovat tietysti läheisiä
‘substanssi-sukulaisiamme’, mutta hekin [kuten me] ovat tietoisuutensa vuoksi
noita Leibnizin ikkunattomia monadeja, jotka näkevät itsensä, vanhempansa ja
maailman vain omasta perspektiivistään. Tietoisuus on subjektiivista vapautta
ei-mihinkään.
Monadi kyllä näkee, miten asiat ovat, mutta se ei
tiedä, miksi ne ovat niinkuin ovat eikä itseensä suljetun tietoisuutensa vuoksi
voi oikeastaan edes kaivata pois tästä maailmasta. Mutta kaipaus on tosiasia,
mikä merkitsee myönnytystä substanssin ja Spinozan suuntaan.
Jumala/Substanssi/Evoluutio ei luonut itsensä kanssa
identtistä oliota, koska sellainen olisi itsessään Jumala eikä kaipaisi takaisin
alkuperäänsä tai yrittäisi saavuttaa simuloitua täydellisyyttä eli virtuaalista
jumaluutta ikuisuudessa.
5
Ajatelkaa eksistentiaalista tilannettamme. Syvällisin
halu, jonka tietoisuus meille mahdollistaa ja antaa, on kaipuu pois –
tietoisuuden katoaminen – kuolema. Senkö vuoksi me siis synnyimme ja kehityimme
evoluution paineessa tietoisiksi olemassaolostamme, että jo heti kohta
syntymämme jälkeen – viimeistään nuoruusiällä – alamme kaivata pois maailmasta.
Kaikki uskonnot, kaikki mystiikat [taide-, luonto-,
ym.], spinozalaisuus, luontohörhöily, matemaattiseen harmoniaan vajoaminen –
kaikki tämä on kuoleman kaipuuta. Mutta eikö meidän pitänyt elää – voimakkaasti
ja mieluummin täysillä – kaikkia resurssejamme käyttäen? Elää. Elämä. Loppuun.
Ja kuolla vasta sitten.
6
Ne, jotka imaginaarista luovuutta osoittaen julistavat
yhteyttä ja jopa rakkautta toisiin ihmisiin, luontoon ja jopa johonkin
matemaattisesti määriteltyyn substanssiin, elävät kuvitelmissa, jotka eivät
täyty muualla kun heidän itsekkäässä halussaan. Varoitan uskomasta heihin, koska
he tarjoavat kuvitteellista onnea muuttuvassa paikassa ja katoavassa ajassa. He
ovat kirjaimellisesti vääriä profeettoja, jotka julistavat kuolemaa elämässä.
Sillä substanssi ei ilmesty maailmassa, vaikka se onkin maailma. Uskotella
jotain muuta itselleen ja muille on paitsi looginen virhe ja empiirinen harha
myös eettinen petos.
7
Jos tällaisen asenteen, jota itse edustan, perustalle
joku osaa rakentaa toimivan uskonnon, niin hän on luultavasti keksinyt uskonnon
kokonaan uudelleen. Itse asiassa Nietzsche yritti sitä
kaikkien arvojen uudelleen arvioinnissaan, mutta ajoi ajattelunsa karille, mikä
oli kyllä odotettavissa jo muutenkin [ajattelun perustusten ja koherenssin
hajoaminen nihilismissä] kuin hänen psyykkiseen romahdukseensa jälkiviisaasti
viitaten.
Paljon paremmalla konseptilla uuden intellektuaalisemman
‘uskonnon’ valmistamista ja perustamista yritti Nietzschenkin innoittamana
Heidegger. Ja kuinkas kävi? Natsit pilasivat aatteen, en minä, sanoi Mr. Dasein.
Tekisi mieleni uskoa Heideggeriin, mutta ei sittenkään.
Ei sittenkään. Ei edes autoritaarista konservatismia. Latistakoon demokratia,
liberalismi, kapitalismi ja teknologia länsimaisen kulttuurin lopullisesti.
Valitettavasti siinä saattaa latistua koko maailma. Jäljelle jää pelkkä
dementtien koneiden terminaali. Vanhentunut malli. Poistettu käytöstä.
Toimitettava joko kierrätykseen tai romuttamoon. Sitten masuuniin. Kohti
substanssia.
*