Pärekommentti Kullervon kommenttiin
edellisessä päreessäni.
.
1
Voiko ‘kaikkia asioita’ ymmärtää kulloisenkin asian ja
ilmiön luonteen kannalta yksinomaan tai parhaimmalla tavalla vain
kvantitatiivisen mallinnuksen ja reduktion puitteissa? Jos voi niin miksi? Jos
ei niin miksi?
*
*
Päreeni pääpointti viittasi onnellisuuden ymmärtävän
[fenomenologis-hermeneuttis-eksistentiaalisen] kokemisen
mahdollisuuteen/välttämättömyyteen [muita mahdollisuuksia ei ‘kokemuksellisesti’
edes voi olla], joka muistuttaa analogisesti Anselm Canterburylaisen slogania,
jossa tiivistyy Augustinuksen teologinen ‘epistemologia’: ‘credo ut
intelligam’ [uskon, jotta ymmärtäisin; ymmärtämään pyrkivä usko].
.
Tätä sanontaa ei pidä kuitenkaan samaistaa alunperin
Tertullianuksen nimiin pantuun ja sittemmin fideismiin liitettyyn [esim.
Pascalin vedonlyönti, Kantin Jumala tuntemattomana eli tiedollisen oikeuttamisen
tavoittamattomissa olevana ‘oliona sinänsä’, Kierkegaardin ‘uskon hyppy’,
myöhäisimmän Wittgensteinin ‘tiedollinen fideismi’/Varmuudesta] sloganiin
‘credo quia absurdum est’ [uskon, koska se on mahdotonta], sillä fideistin
ymmärrystä ei voi oikeuttaa eikä johtaa argumentin/todistuksen pätevyydestä.
Episteeminen oikeutus tai merkitysrakenteen johtaminen [semantiikka] päätyvät
fideistin mielestä väistämättä ja välttämättä havaintoa konstituoivan kielen
sisäiseen [‘noidan']kehään, josta voi päästä irti vain vapautumalla
todistuskielipelin ‘pakkopaidasta’ eli hylkäämällä niin episteeminen oikeutus
kuin semanttinen lauselogiikkakin ‘sisäisen’ vakaumuksen hyväksi, joka on tiedon
kannalta absurdi, koska se on kaiken todistamisen/järjen ‘tuolla puolen’.
Augustinus ja Anselm sen sijaan tukeutuvat ‘merkityksen/uskon’ ymmärtämisessään
ainakin osittain joko empiiriseen [‘luonnolliseen’] tai loogiseen
[rationaaliseen] evidenssiin.
.
2
Pelkkä naturalistista [ei-episteemistä ja ylipäätään
[muka] antimetafyysistä] maailmankuvaa ilmentävä matemaattiskuvaileva
[syy-seuraus-yhteyksien ketjut, jolloin vain suora[?] (kokeellinen)
mittaushavainto on yhtä kuin ‘todellisuus’] selitys ei kuitenkaan ja itse
asiassa ole selitys lainkaan [vaan pelkkä kausaalinen reduktio maailmasta;
triviaa ja tautologiaa; ruusu on ruusu on ruusu] eikä siten auta ymmärtämään
pyrkivää kokemustamme maailmasta vaan pikemminkin palauttaa sen ‘singulaareiksi’
informaatiobiteiksi, joilla ei ole mitään semanttista sisältöä [ei kalkyylina
(ikään kuin välitön kontingentti tunne ja sitä representoiva kaava/numero eivät
eroaisi psykologis-semanttisesti lainkaan toisistaan) vaan
fenomenologis-kokemuksellisessa mielessä/aktuaalisesti], ellei sitten
informaation siirtämisen ‘deterministinen pakko’ ole muka sellaisenaan
jonkinlainen merkityssisältö.
.
‘Luonnon kausaalinen kiertokulku’ on ‘kammottava’
esimerkki deterministisen syklin rautaisesta pakosta, joka pikemminkin tuhoaa ja
sulkee pois kaiken merkityksen/tarkoituksen kuin avaa sen, sillä välttämättömyys
[niin kuin sattumakin] ovat mitä ovat [siis triviaa] kun taas merkitys/tarkoitus
[‘uskon’ semantiikka] on jotain jälkeenpäin niihin lisättyä. Sitä paitsi
kausaalinen determinismi ei pysty selittämään tietoisuuden kehitystä
naturalistisesti. Siihen tarvitaan joko a] dialektista päättelyä [onhan
representatiivinen reflektio jo itsessään dialektista], jossa [siinäkin]
joudutaan tietysti olettamaan/postuloimaan ensimmäinen ‘reflektio, joka voi olla
vain ‘negatiivinen’ [sillä positiivinen reflektiohan ei tarvitsisi
(enää/vielä) mitään ‘tarkennuksia’, koska se on täydellinen], joten tietoisuus
ei voi [koska sen ei siis edes ‘tarvitse’] kehittyä pelkästään ‘positiivisesta’
havainnosta tai b] jonkinlaista jumalallisen suunnittelijan
vaikutusta.
.
Maailma ‘itsessään’ ei ole maailma ‘meille’. Toisin
sanoen ja vielä kerran se, miten maailma tapahtuu, ei ole maailman
merkitys/tarkoitus vaan trivia/tautologia = ruusu on ruusu on ruusu eli loputon syntaktisesti kalkyloitavissa oleva bittijono vailla mitään muuta totuusarvoa
kuin, minkä tautologisen triviaali kuvaus sille antaa. Esimerkkinä Tarskin formaali
semantiikka, jonka totuus implikoi selitettävän [havainnon] ja selittävän [proposition] välisen
ontologisen eron häviämisen, mikä on täysin absurdi väite, koska 'aktuaalista havaintoa' ei ole edes mahdollista ilmaista kielessä kuin a] joko tautologiana, joka on formaalisti tosi vain, jos se on sisällöllisesti [semanttisesti] 'tyhjä' [muoto 'tuhoaa' sisällön] tai b] tai metaforana, joka on fenomenologisesti 'tosi/täysi' vain, jos se on syntaktisesti epätosi tai ainakin 'fuzzy' [aktuaalinen ilamisusisältö 'ylittää' syntaktisen muodon formaalin keinotekoisuuden].
.
Niinpä maailma voi saada koettavan
merkityksen/tarkoituksen vain ‘uskovasta ymmärryksestä tai ymmärtävästä
uskosta’. Luonto/maailma itsessään on siis mykkä ja tyhjä, ellemme anna ‘uskon’
ymmärtää siinä olevan syvempää tarkoitusta/merkitystä. Teologisesti tässä on
kaksi vaihtoehtoa. Joko kaikki on ollut alunperinkin [‘objektiivisesti’] pyhää
ja/eli luotua [luonnollinen teologia] tai sitten mikään ei ole sellaisenaan
pyhää, ellemme henkilökohtaisen/sisäisen uskon vakaumuksen tasolla usko sen
olevan pyhää [fideismi]
.
Luonnollisen teologian ja fideismin väliseen radikaaliin
‘epistemologiseen’ eroon, joka kuitenkin ontologisesti on ‘olematon’ tai
näennäinen, pitää palata myöhemmässä päreessä.
.
3
Toki determinismi voi olla eräänlainen ‘merkitys’ [ei
kuitenkaan ‘tarkoitus’ teleologisessa ja intentionaalisessa mielessä], mutta ei
koskaan välittömästi vain itsessään vaan luonnontieteen
pragmaattis-utilitaristis-teknokraattisista tehtävänasetteluista käsin
tulkittuna, siis luonnon ‘hallintaan ja haltuunottoon’ pyrkivänä, mikä
‘tehtävä/arvo’ ei saisi kuitenkaan edes implisiittisesti sisältyä siihen, mitä
tutkitaan. Tieteellisen tutkimisen teoreettisen intressin on oltava eksakti
‘mitä’, vaikka tutkimisen praktinen intressi ilmentääkin aina ihmisen
uteliaisuutta ja pyrkimystä tuntemattoman todellisuuden hallintaan.
.
Nämä ontologisesti erilaisiin tulkinnallisiin tarpeisiin
ja intuitioihin perustuvat kysymyskategoriat: a] ‘mitä, miten’
[syy-seuraussuhteitten kausaalinen kuvaus] ja b] ‘miksi’ [‘riittävän
syyn/perustelun vaatimus; miksi mieluummin on jotain kuin ei mitään?] olisi
tieteentekijän kyettävä pitämään toisistaan erillään tieteenteon metodisen
eksaktiuden vaatimuksen ja eettisen puolueettomuuden vuoksi, mutta siihen he
eivät siis milloinkaan kykene jo senkään vuoksi, koska ihmiseläin ylipäätään on
aikojen alusta lähtien ryhtynyt maailmaa tutkimaan ja ‘haltuun ottamaan’.
Huomataan jälleen, että Humen laki ei tässäkään päde täydellisesti, vaikka sen
muka tieteenteorian metodisten ehtojen mukaan pitäisi päteä [tästä seuraa
tietenkin lisäkysymyksiä merkityksen suhteen, mutta niistäkin lisää joskus
myöhemmin].
.
4
Ovatko juuri hallinta ja haltuunotto ihmiselämän
perimmäisiä ‘merkityksiä ja tarkoituksia’? En ottanut suoraa kantaa tähän
kysymykseen vaan jatkoin [luku 2] pohtimalla naturalistisen, ‘dialektisen’ ja
uskonnollisen maailmankuvan lähtökohtia merkityksen ongelman ymmärtämiseksi.
Vielä hiukan lisää kertausta [‘toistoa’] naturalismin triviaalisuudesta eli sen
‘sisällöttömyydestä = tyhjyydestä, ikävyydestä ja jopa sen metafyysisen
naiiviuden epikurolaisesta typeryydestä’.
.
Naturalismi ei edes yritä ‘ymmärtää’ [tässä törmäämme
jälleen ideologiseen itsepetokseen sen zizek’läisessä mielessä; palaan tähänkin
joskus myöhemmin] vaan pitää matemaattis-fysikaalista kuvausta lopullisena
‘selityksenä’, jonka pitäisi korvata kaikki ‘uskonnolliset, metafyysiset,
subjektivistiset, irrationaaliset ja absurdit’ selitykset, vaikka tosi
matemaattinen kuvaus itsessään on pelkkä triviaali kaava vailla mitään sellaista
kokemuksellista viitepistettä, joka antaisi sille sen olemassaolon tarkoituksen
muutenkin kuin esim. H2O:n kuvauksena, jota välttämättä automaattisesti
hengitämme elääksemme.
.
H2O on semanttisesti [siinä mielessä kuin minä
semantiikan käsitän] itsestään selvää eli yhdentekevää informaatiota, jota ilman
kuka tahansa voi elää koko elämänsä, onnellisena tai onnettomana; H20:sta ei ole
elämän tarkoitukseksi jumalallisesta merkityksestä puhumattakaan, ellemme sitten
nimenomaan ole matemaattisten kaavojen ‘palvojia’ eli lukumystikoita [joille
luvut symboloivat myös ‘eettistä ja psykologista avaruutta’ (kyse on siis
astrologiasta)], joita Pythagoraasta ja [varauksin] myöhemmästä Platonista
alkaen kyllä löytyy kulttuurien historiasta.
.
Harvat näistä ‘matematiikka-mystikoista’ ovat kuitenkaan
niin syvällisiä ihmisiä kuin Pascal [tai moderni ‘jumalaton’ Platonimme Alain
Badiou, jonka matemaattinen ontologia (yllättävää kyllä) jossain määrin
kiinnostaa minua], joka tajusi nopeasti, mihin pelkkä matemaattis-fysikaalinen
maailmankuva ehdottoman johdonmukaisesti loppuun asti vietynä johtaa [= ihmisen
ontologisen arvon tuhoutumiseen ilman Jumalaa (nihilismi); tai
antimodernin/modernin epikurolaisen tiedenaturalismin hypettämään
a-subjektivistiseen new age-mystiikkaan eli selkokielellä: typerään
viihdekulutusnautintoon, jonka tarkoitus on huumata raskas mieli/ego ja päästä
‘ecstasyyn’].
.
5.
En ole koskaan flirttaillut scifin kanssa. En siis lue
science-fictionia. Maailman kirjallisuuden historia on täynnä parempaakin
luettavaa, vaikka löytyyhän scifistä klassikoitakin [ja missä loppujen lopuksi
menee raja scifin ja esim. utopiakirjallisuuden välillä?]. Ota Kullervo oppia
vaikka Kemppisestä, joka tosin hiukan huvittavallakin tavalla yrittää olla
kaikkien ‘ikinä mahdollisten’ asioiden asiantuntija. Joka tapauksessa Kemppinen
ymmärtää hyvän kirjallisuuden päälle,vaikka
omaelämäkerrallis-itsekuvauksellisessa ‘montaignemäisyydessään’ onnistuukin
usein pirstaloimaan ja banalisoimaan arvionsa miltei kokkiohjelmien tasolle
[‘mmmmm! miten mainio tämä äitini reseptillä tehty ‘madeleine-kastikeleivos’
olikaan!’]. Eräs hänen pitkä Hesari-esseensä [muistaakseni 80-luvulta] opetti
minua kuitenkin selventämään/artikuloimaan [oivaltamaan] paremmin omaa
intuitiotani Tsehovin aivan erityisestä psykologis-esteettisestä atmosfääristä
[tunnelma, moodi] lähtemättömällä tavalla. Kemppinen on Blogistanin kingi ja
montaignelainen kukkahattusetä yhtä aikaa.
*