Tapsa kysyi edellisessä päreessäni: ‘Onko tämä teismiä? Eikö siihen
kuulukaan persoonallista Jumalaa?’
.
Aiheellinen kysymys. Tämä on asia, johon oli tarkoitus palata jossain
vaiheessa. Sanon tässä kuitenkin sen verran, että mm. aasialaiseen
uskonnollisuuteen erikoistuneen Hart’n klassinen platonistisyyppinen
kristillisyys ja jumalakäsitys on selvästi lähempänä ‘itämaisia’ uskontoja
[hindulaisuus] kuin [Platoninkin kuvaamaa] demiurgia eli ‘tekijäjumalaa’
[käsityöläistä] tai juutalaista ‘käskijäjumalaa, [tahtovaa Persoonaa]’, jotka
molemmat ovat perimmältään antropomorfistisia projektioita, eivät niinkään
transsendenttista todellisuutta, joka ikään kuin väistämättä on läsnä kaikessa
kokemuksessamme ja tietoisuudessamme. - - Kristinuskon tarinassa [kyseessä on
siis ‘vain’ yksi (joskin kristitylle tärkein) ‘suuri kertomus’ monista]
transsendenttinen [hyvän ja pahan ‘tuolla puolen’ oleva] todellisuus [Jumala]
tulee kuitenkin ihmiseksi eli inkarnoituu = personoituu ihmisenä/ihmisessä eli
Jeesuksen hahmossa ja juuri tämä Jeesuksen kaksinainen luonne Jumalana/ihmisenä
[nimenomaan jumal-ihmisenä (varhaisen kristinuskon käsitys, ortodoksinen
kirkko), ei ihmis-jumalana (vrt. reformaation ja liberaaliteologian Jeesus
eettisenä ‘yli-ihmisenä’)], on kristillisen teismin perimmäinen lähtökohta [näin
olen antanut itseni ymmärtää ja tulkita, joskaan en väitä Hartin näin sanoneen,
koska ‘The Experience of God’ kirjan lukeminen on kesken]. - - Toistan:
kristillisen teismin perusta on siis Jeesuksessa/Kristuksessa, mutta Hartille
transsendentti Jumala itsessään ei ole ‘antropomorfinen/ihmismäinen
demiurgi-käskijä-persoona’ vaan olemassaolon, tietoisuuden ja [käsitteellisesti
määritellyn hyvän ja pahan ‘tuolla puolen’ olevan] kauneuden/rakkauden perusta.
- - Hart edustaa myös antiikin kreikkalaisessa maailmassa tunnettua divine
apathy-kantaa, jonka mukaan Jumala ei kärsi ihmiskunnan puolesta
[juutalaisuudessa ‘Jumalan kärsimys’ ymmärretään lähes päinvastaisella tavalla].
Tämä on varsin kiistelty kanta etenkin modernissa reformaation jälkeisessä
teologiassa. [Hartiin on syytä palata myöhemmin monestakin syystä].
......
Panteismin koen vielä triviaalimmaksi kuin buddhalaisuuden. Panteismissa
palvotaan persoonatonta luontoa [esim. ‘kaukaisia tai läheisiä kiviä’ ;\], mutta
pyhyydeksi mielletyn kauneuden kokemus on väistämättä aina ihmisen persoonallisesti
kokemaa, ei itse luonnosta jotenkin naturalistisella välittömyydellä seuraavaa
ja heijastuvaa [*]. - - Buddhalaisuutta taas pidän perimmältään pelagiolaisena
itsepelastuksen projektina, joka on täysin triviaalin karma-arpapelin armoilla
[koska triviaali syy-seuraussuhde ei sisällä eettistä tarkoitusta], niin
sympaattis-empaattisia säälin/myötätunnon motiiveja kuin buddhalainen haluaakin
toteuttaa suhteessaan toisiin ihmisiin [pelastuakseen eli päästäkseen nirvanaan;
boddhisatvat tosin ovat merkillisen ‘epälooginen’ ja lähes epäuskottava poikkeus
kyseisestä projektista, koska he uskomattoman epäitsekkäästi ‘kieltäytyvät’
lopullisesta [jo 'annetusta'] pelastuksestaan (nirvanasta) toisten ihmisen auttamisen tähden
(miksi kaikki buddhalaiset eivät 'toimi' kuin
boddhisatvat vaan ovat suin päin menossa nirvanaan, jos vain karma 'sallii'?)].
.
[*] Naturalismista ei ilman 'piilo-teleologista' oletusta [esim. evoluutioteoria: kelvollisimpien (fittest) luonnollinen valikoituminen on triviaa, jota käytetään eksplisiittisesti funktionaalisena mutta implisiittisesti teleologisena/päämääräisenä selityksenä (käänteinen teleologia)]
tai muuta kategorista päättelyvirhettä seuraa mitään transsendentaalista [kuten
kauneutta], koska se on eksaktia kausaalista deskriptiota eikä kuvaa
todellisuutta itsessään vaan ilmiöitten [metodisidonnaisia] syysuhteita
[mittaava metodi ja mitattava todellisuus ovat kategorisesti eri asioita;
todennäköisyydet eivät muuta tätä loogista välttämättömyyttä miksikään].
.
PS. Kirjoitin tämän ennen kuin luin Kullervon lähettämän selkeän, selväjärkisen
ja ymmärrettävän kommentin [edellisessä päreessä]. Olen hänen kanssaan jotakuinkin samaa mieltä omassa 'teksti-piikkilanka-päreessäni'.
.