.
1
On varmaankin järkevämpää, että jatkan kommentointia [entiseen
tapaan] omassa blogissani, sillä ne kohdat ja asiat, joissa olen taipuvainen
pitämään Valkean ajatuksia jossain määrin hyvinkin perusteltuina, menettävät
kuitenkin uskottavuuttaan, kun ryhdytään käsittelemään kahta
perustavanluontoista asiaa, joista toinen muka legitimoi toisen. Nämä asiat ovat
usko tieteen auktoriteettiin ja endogamia. Minä en anna tieteelle sitä
tiedollista auktoriteettia, jonka pohjalta Valkea puolustaa esim. endogaamista
yhteisökäsitystä. Syyt ovat sekä historiallisia että filosofisia. Tiede on
ensiksikin jatkuvasti kehittyvä tutkimusalue ja diskurssi, niin metodiensa,
tutkimusvälineittensä että tulostensa suhteen. Toiseksi, tiede ei voi tai
ainakaan sen ‘ei pitäisi voida’ [metodisten sitoumustensa vuoksi] tutkia
pätevästi sellaisia ilmiöitä, jotka eivät ole redusoitavissa neutraaleiksi
havainnoiksi. Vastaväitteenä sanotaan, että eihän tiede voisi tämän ehdon
puitteissa tutkia juuri mitään, ainakaan psykososiaalisiin ilmiöihin liittyvää,
koska ne sisältävät aina jo arvottavan havainnon lähtökohdakseen. Juuri näin.
Mutta silti tiede tutkii ja ‘vaatii’ saada itselleen eksakteimman
tiedonhankinnan auktoriteetin aseman. Tämän aseman minä kyseenalaistan ja voin
perustella kritiikkiäni epäsuorasti esim. sillä, että psykologian kolme
valtavirtasuuntausta: skinneriläinen behaviorismi, kognitiivinen tutkimus ja
psykoanalyyttisesti orientoitunut ihmiskäsitys, eivät kerta kaikkiaan pysty
jakamaan keskenään edes samanlaista käsitystä rationaalisista käytännöistä eli
siitä, miten järkeä tulee käyttää ihmistutkimuksessa. Näiden kolmen suuntauksen
ihmiskäsitykset eroavat siten myös radikaalisti toisistaan. Vaaditaanko minua
nyt luottamaan vain yhteen näistä ihmiskäsityksistä ja tutkimussuuntauksista vai
onko uskottava niitä kaikkia, mitä positiota voisi nimittää vaikka praktisen
järjen sisäiseksi dissonanssiksi ellei vielä perustavammaksi
‘sekaannukseksi’.
.
2
Vaikka voidaankin tieteellisesti osoittaa esim. joitain
endogamiaan liittyviä faktoja, ei ole tieteellisesti lainkaan yhtä selvää
[hyväksyttävyydestä puhumattakaan], että näiden faktojen pohjalta voitaisiin
osoittaa endogamian ‘hyödyt ja haitat’ yhteiskunnan rakenteistumisessa. Silloin
kyseessä ei olisi enää mikään tieteeseen perustuva johtopäätös vaan enemmän tai
vähemmän intressivetoinen arvovalinta, joka kuitenkin hakee avoimesti
oikeutustaan tieteen esittämistä sinänsä neutraaleista tosiasioista. Arvoista ei
voi johtaa tosiasioita, ei ainakaan tieteellisesti tai sitten tiede on
eksplisiittisesti poliittinen strategia. On kuitenkin ‘muita tapoja’, joilla
tosiasioista kyllä/tietenkin voidaan johtaa arvoja. Tämä on
yksinkertaisimmillaan se, mitä haluan sanoa.
.
3
Lyhyesti ja kärjistetysti, kyse on siitä, ilmentävätkö
tieteelliset tulokset, ja missä määrin, implisiittisten tai eksplisiittisten ~
tiedostamattomien tai tietoisten ihmiskäsitystemme mukaisia asenteita – siis
tunteitamme ja odotuksiamme, joiden varaan käsityksemme hyvästä ja huonosta,
oikeasta ja väärästä rakentuu. On selvää, että ne ilmentävät ja tässä olen samaa
mieltä Valkean kanssa, mutta eri mieltä mahdollisuudesta käyttää näistä
asennetyypeistä saatua tietoa perustelemaan, perustamaan ja rakenteistamaan
jotain tiettyä yhteisötyyppiä ainakaan laajemmassa mittakaavassa. Tosin Valkea
ei, järkevää kyllä, edes pyri esittämään mitään/jotain yhteisömallia, joka
soveltuisi kaikille tai edes suurimmalle osalle ihmisiä, joten minun on
varottava rakentamasta olkiukkoa hänen lähtökohtiinsa liittämistäni
olettamuksista [ehkä en siinä varomisessa taida aina onnistua, mutta olenpahan
tietoinen sen mahdollisuudesta].
.
II
.
1
Asennetyypeillä tai asennestrategioilla on
nykyaikana samantyyppinen tehtävä kuin hyveillä antiikin filosofiassa [siis
rationaalisessa idealismissa, joka oli pohjimmiltaan etiikkaa käsitteen
laajimmassa merkityksessä]. Tietenkään tämä rinnastus tai analogia ei ole täysin
pätevä, koska tunne- ja asennetyypit ovat kognitiivisen psykologian ‘empiirisiä
fiktioita’, kun taas hyveet olivat antiikin teleologisessa etiikassa [ja katolisen kirkon virallisessa filosofiassa,
tomismissa, yhä nykyäänkin] luonteen ‘olemuksellisia’ ominaisuuksia tai
sellaisia ‘annettuja’ valmiuksia, joista voi kehittyä valmiutta kehittämällä
‘hyve’ oikeissa olosuhteissa ja ohjauksessa.
.
2
Jos hyve-etiikkaa ei voinut erottaa
hyvän elämän tavoitteesta tietyssä yhteisössä, niin mikä sitten tekee
määrätyistä tunteista tai pikemminkin asennestrategioista ‘legitimoituja’ tai
ainakin toivottavia modernissa maailmassa? Ei ainakaan tiede, sillä sen
instanssin ja auktoriteetin, jonka pitäisi tietyt
asenteet oikeuttaa, on oltava [ainakin hyve-eettisen hyvän elämän merkityksessä]
samalla myös kulttuurinen ‘kasvualusta’, joka niihin kasvattaa. Juuri tämä
tehtävä kaikkinensa on modernina aikana enemmän kuin vaikea, ellei
mahdoton [*], koska maailma on globalisoitumassa: kulttuurit
pirstoutumassa ja sulautumassa, eikä tiede voi tietenkään korvata
yhteisöllisyyttä, senkään vuoksi, että tiedeyhteisö ei ole kokonainen elävä
kulttuuriorganismi vaan pelkkä tutkijaryhmien kolleegio. Tiede ei ole
kasvattajien ja kasvatuksen [etiikan] vaan tutkijoiden ja tutkijaryhmien
‘työmaa-alue’. Tutkijat työskentelevät tieteellisen tutkimusmetodin puitteissa
kukin vain omaa ‘aluettaan’ havainnoiden, mittaillen ja testaten.
.
3
Antiikin Kreikan
paidea-merkityksessä ymmärretty kasvatustehtävä oli osa kaikkea kulttuuria, myös
tiedettä, mutta jos kasvatus ymmärrettiin Ateenassa n. 400 ekr. paljon
kokonaisvaltaisemmin kuin nykyään, myös käsitys tieteestä oli antiikissa hyvin
toisenlainen kuin modernissa maailmassa. Tässä ‘tekhne’ksi ymmärrettynä tiede
[taito] oli antiikissa sekin yksi kosmoksen harmonian [tai logoksen] ilmentymä
ja heijastuma. Nykyään tiede sen sijaan on ‘pelkästään’ havainnon mittaamista
vailla mitään ontologista sisältöä. Mutta ilman
kokonaisvaltaista ontologiaa [nyky]tiede on kasvatuksen suhteen yhtä ‘avuton’
kuin elämästä ‘rationaalista ja/tai tieteellistä’ tarkoitusta etsivä ilman
Jumalaa, Platonin ‘ikuisia ideoita’ tai Aristoteleen metafyysis-biologista
teleologiaa.
.
III
Edellisessä osassa kuvaillun asiaintilan
tunnistamatta ja problematisoimatta jättäminen implikoi niin Valkean kuin
Ironmisstressinkin ajattelun perimmäisen sisäisen ristiriidan. Valkean sen
vuoksi, koska hän ei ilmeisesti halua tunnustaa, että Jumalan ja modernin
tieteen välinen kytkös ei itsessään ole tieteellisesti oikeutettavissa tai että
Jumalalla ei voi perustella tieteellisiä faktoja käyttämättä kahta eri
rationaliteetti-perinnettä yhtäaikaisesti [= ajattelun sisäinen ristiriita, joka
pitää ymmärtää ja tunnustaa ennen kuin jatkaa argumentointia]. Ironmistress
taas ajattelee [Valkean tavoin], että tiede itsessään ohjaa meitä oikeaan
suuntaan evoluution kehityksessä. Hehheh. Niin varmaan ohjaa. Evoluution
perspektiivistä se, mikä tapahtuu, on itsestään selvää, koska se tapahtuu jne.
Mutta trivia, tieteellinenkään, ei muutu edes preferenssiksi, arvoista nyt
puhumattakaan, ellei tehdä naturalistista virhepäätelmää tai ryhdytä lobbaamaan
omaa valtastrategiaa parhaana evoluution ‘suuntana’. Ironmistress sortuu juuri
siihen, mitä haluaa henkeen veren välttää: arvojen ja tosiasioiden
sekoittamiseen keskenään tavalla, jonka hän siis itse jatkuvasti pyrkii
kieltämään. Joko hän ei ymmärrä sisäistä ristiriitaansa tai sitten hän ei vain
sitä halua tunnustaa. Karman lakeihin ja muihin horoskooppeihin verrattavissa
oleviin huuhaa-höpötyksiin vetoaminen todistaa vain entistä vahvemmin, että
hänellä on ainakin taipumuksia tiedeuskovaiseen sosiaalidarwinismiin.
Eräänlaista sosiaalipornoa, sanoisin. Duunia Ironmistress kuitenkin jaksaa
juttujensa eteen tehdä, siitä vilpitön hatunnosto.
.
IV
Joka haluaa kritisoida minua osuvasti, kysyköön: milloin myös
[humelainen] skeptisismi muuttuu akateemiseksi fundamentalismiksi, ellei peräti
varsin valheelliseksi ja jopa taikauskoiseksi näkemykseksi? Pyrhhonilainen eli
‘käytännön’ skeptisismihän sen sijaan jo itsessään on silkka mahdottomuus. Ilman
terveeseen järkeen perustuvaa luottamusta ennakoiviin arvostelmiin, elämä
muuttuisi kaoottiseksi. Tosiasioiden ja arvojen välistä loogista eroa
painottavaan skeptisismiin ‘fundamentalismi-kritiikki’ osuu etenkin silloin, kun
halutaan osoittaa moraalisten arvostelmiemme ajallis-historiallinen ja
traditiosidonnainen luonne. Kyse on myös erilaisista rationaliteettia koskevista
perinteistä eli siitä, miten käytännöllistä järkeä tai järkeä ylipäätään voi ja
tulee käyttää. Sen laajemmin ja syvemmin rationaliteetti-aiheeseen tässä
puuttumatta totean, ettei humelainenkaan skeptikko voi olla toimimatta
terveeseen järkeen ja pragmaattisiin perusteisiin vedoten [vrt. G. E. Moore].
‘Terve järki’ ei kuitenkaan todista argumentatiivisesti [tiedollisesti]
välttämättä yhtään mitään, eikä sellaista kuin terve järki sellaisenaan ole
olemassakaan, mutta toisin kuin systemaattinen skeptisismi, terve järki voi
toimia ohjenuorana elämiselle, kun taas fundamentalistisen skeptisismi tavallaan
kumoaa itsensä ajautuessaan pluralistiseen relativismiin ja solipsismiin, joka
tuhoaa kaikki koherentin ajattelun mahdollisuudet ja perspektiivit. Ehdotonta
skeptisismiä pidetäänkin ristiriitaisena ajattelutapana.Kukaan ei voi
johdonmukaisesti epäillä kaikkea olettamatta aina jo ajattelulle tiettyä
ei-skeptistä [transsendentaalista] perustaa [kuten Descartes cogiton].
Systemaattisesti ja loppuun asti ‘vakaumuksellisen’ skeptikon elämä olisi
lähinnä kaoottista ja meluisaa tyhjyyttä, jos sellaista nyt ylipäätään voi edes
kuvitella. Se on hinta siitä, että pyrkii systemaattisesti ja lähes
pakkomielteisesti katsomaan ja analysoimaan kaikkia asioita ja ilmiöitä ikään
kuin niiden yläpuolelta käsin – jopa Jumalan ‘yläpuolelta’. Tällaista
ääriskeptikkoa ei reaalimaailmassa tietenkään voi olla olemassa, ellei nyt
sitten Nietzscheä ja Foucault’a sellaisen karikaatyyreinä pidetä. Hume sen
sijaan oli aivan ‘liian’ seurallinen ja mukava mies päätyäkseen hulluuteen tai
desperadoksi. Sitäpaitsi Foucaul’kin asettui lopulta osaksi akateemisen maailman
eliittiä, toisin kuin Nietzsche. Aidsiin kuoleminen ei tässä ole mikään
‘todiste’ ääriskeptisismiä vastaan; Nietzschen päätymisen hulluuteen sen sijaan
jopa saattaisi niin tulkita, senkin takia, että Nietzsche sanoo olevansa
henkilönä eri asia kuin tekstinsä eli irrottaa oman persoonansa siitä, mitä
kirjoittaa [Ecce homo].
.