Showing posts with label minuus. Show all posts
Showing posts with label minuus. Show all posts

July 26, 2013

‘You, who like myself are many and no one’

William Shakespeare
. 
A life of allegory
. 
In his ingenious image of the framing of Shake-speare upon Muses’ anvil, [Ben] Johnson, who knew Shakespeare so well, foreshadows what Jorge Luis Borges unravels in the greatest of all his brief allegories of Shakespeare’s live.
. 
To begin with, says Borges, ‘There was no one in him.’ His words were copious, but behind his face ‘there was only a bit of coldness, a dream dreamt by no one.’ How then, to fill that brain, that doomed forehead which looks out from the Droeshout engraving on the title page of the Folio (Fig. 1)?. Was reading the answer? With his little bit of Latin, Shakespeare began to find out. It was not enough. Was living to the moment the answer? He ‘let himself be initiated by Anne Hathaway one long June afternoon’ – a woman eight years his senior, she was six months pregnant when they married. It was not enough.
. 
He goes to London and becomes an actor. He gains a singular satisfaction from impersonating other beings. But still this is not enough, so he begins to imagining other beings. He writes plays himself.
. 
And so, while his flesh fullfilled its destiny as flesh in taverns and brothels of London, the soul that inhabited him was Caesar, who disregards augur’s admonition, and Juliet, who abhors lark, and Macbeth, who converses on the plains with the witches who are also fates. No one has ever been so many men as this man, who like the Egyptian Proteus could exhaust the guises of reality.
. 
Did he ever leave any hints in these plays as to his true identity? Borges thinks that he only did so at those moments when he recognized that identity is itself play – when Richard III says that he plays the part of many andIiago proclaims ‘I am not what I am’. His most famous passages – Hamlet’s soliloquies, Jaques’ oration on the seve ages, Prospero’s ’Our revels are ended’ – suggest that ‘existing, dreaming and acting’ are all three one and the same thing.
. 
For twenty years he persisted in that controlled hallucination, but one morning he was suddenly gripped by the tedium and the terror of being so many kings who die by the sword and so many suffering lovers who converge, diverge and melodiously expire.
. 
He sells his share in his theatre and returns to his native town. He takes up another role, that of ‘a retired impresario who has made his fortune’. He has to do something: he concerns himself with ‘loans, lawsuits and petty usury’. But
. 
History adds that before or after dying he found himself in the presence of God and told Him: ‘I who have been so many men in vain want to be one and myself.’ The voice of the Lord answered from a whirlwind: ‘Neither am I anyone; I have dreamt the world as you dreamt your work, my Shakespeare, and along the forms in my dream are you, who like myself are many and no one.
. 
‘Are you’, not ‘is you’: the form of Shakespeare is plural. Borges called his allegory ‘Everything and Nothing’.
*
Mykistävän hienot Borges-sitaatit ovat teoksesta Jonathan Bate: The Genius of Shakespeare [s.32-33]
. 
2
Itse asiassa kukaan meistä ei ole vain yksi minuus yhdessä tietoisuus-kontekstissa. Me olemme ja meissä vaikuttaa monta eri persoonaa. Me olemme, kuten Borgesin ‘jumala-Shakespeare’: ‘many and no one’.
. 
Yksilölliseen identiteettiin ja tajuntaan sisältyvän ‘monimieli-ulottuvuuden’ oivaltaminen on yhtä aikaa sekä pelottava kokemus että pohjaton luovan toiminnan ja siitä kumpuavan mielihyvän lähde. Luova 'moneus' on paitsi tietoisuutemme koherenssia uhkaava kaaos [psykoosi] myös tietoisuutemme yksilöllisen rajoittuneisuuden sekä transgressoiva että samanaikaisesti jollain ‘korkeammalla’ tasolla integroiva ‘jumaluuden kaltainen tila’.
. 
Voimme puhua tällaisista asioista vain allegorisesti, ja heti kun esim. 'luonnon-tiedemies' tarttuu niihin, ne katoavat ja pakenevat kuin kirkas vesi tai ilma käsistämme muuttuen pelkiksi atomeiksi ja elektroneiksi vailla esteettisen tietoisuuden valoa, joka synnyttää maailman, kadoten viimein kaoottiseen tyhjyyteen, joka on niiden alkukoti: Jumala moneutena, ykseytenä eikä kenään.
. 
Vain taitelija, tuo J/jumalan ‘sukulainen’: ‘many and none’, eikä suinkaan tiedemies [joka on paholaisen väline] voi synnyttää ['inkarnoida'] maailman uudestaan jumalallisesta tyhjyydestä luomalla kokemuksensa äärettömyydestä fiktiivisiä kuvia ja ääniä, jotka saavat meidät valtoihinsa, jotka hurmaavat meidät olemalla vaikuttavampia kuin havaittu ja koettu arkinen todellisuus, olemalla 'todellisempia' kuin eksakteihin metodeihin ja kaavoihin kangistunut, luonnon väkivaltaiseen hallintaan ja manipulointiin pyrkivä, persoonallisuuden jumalallista ykseyttä ja moneutta kunnioittamaton kone-hybris.
. 
Shakespeare oli yhtä aikaa persoonallinen ja jumalallinen, mutta ei romantikkojen tarkoittamassa yksilönerollisessa mielessä vaan Borgesin monimielellisyyden ja moniminuudellisuuden merkityksessä, joka ei lankea romantikkojen megalomaanisen vitalistiseen [tyhjään ja mielettömään=ilman mieltä] solipsismiin muttei myöskään tee Shakespearesta hyötyä [jopa esteettisessä mielihyvässä] palvovien insinöörien taiteilija-robotti-marionettia. 
.
Borgesin ei-kukaan on monipersoona. Itse asiassa me jokainen olemme yksilöinä Borgesin 'moni ja ei-kukaan'.
*

December 20, 2010

Totuus nro. 1

The point is thus to acknowledge the presence, within the I itself, of a realm of irreducible otherness, of absolute contingency and incomprehensibility.
*
http://en.wikipedia.org/wiki/Slavoj_%C5%BDi%C5%BEek
http://www.facebook.com/pages/Slavoj-Zizek/32860909154

June 15, 2010

Askeetti ja Apatian sietämätön keveys

Uudella Pika-Buddhalla valaistut silloin, kun se sinulle parhaiten sopii - vaikkapa siivotessasi. - P-B:a saatavilla laastarina, kapselina, geelinä ja peräpuikkona.

1
Lähetin sähköpostia 3/4-aktiivi-buddhalaiselle ystävälleni, joka harrastaa 4/5-aktiivisesti free-jzzia:

'Sulla alkoi tänään (10.6) jazzit [Kerava-jazz]. Ota rauhallisesti. Jazzikaan ei ole elämää suurempaa sekoilua. Jokainen peak experience tai fantasia on vain väliaikainen. Sitten palataan taas kärpäseksi lasipulloon. Kielen vangiksi.'

Vastauskommentin lopuksi minulle esitettiin kysymys:

'Muuten, miten voi olla kielen vanki jos elää hiljaisuudessa ja kokee asioita jota ei voi sanoin kuvata?'

Aioin kirjoittaa muutaman virkkeen palautteen, mutta kuinkas kävikään.

2
Ajatteleminen on kielessä elämistä. Ei-ajatteleminen on jotain, mitä ei oikeastaan voi olla olemassakaan, koska sitä ei voi kielellistää. Tai sanotaan nyt, että ei-ajattelemisessa on kyse äärimmäisestä fantasiatasosta. Sitä on kuitenkin mahdotonta viestiä ymmärrettävästi muille.

Kun ihminen pyrkii missä tahansa meditaatiossa johonkin tilaan tai pikemminkin tilan/minän ulkopuolelle: ek-stasis, niin hän pyrkii lacanilaiseen reaaliseen eikä reaalinen voi ilmetä välittömästi ymmärrettävällä tavalla: se täytyy ilmaista kielessä fantasian ja/tai symbolisen muodossa ollakseen käsitettävää.

Puhdas kokemus (reaalinen) on siis tässä tarkastelussa sekä loogisesti että empiirisesti eräänlainen shokki ja käsitteellinen joskaan ei ontologinen mahdottomuus (vrt. Heideggerin erottelu olevan/ien ja olemisen välillä, missä oleminen on analogista Lacanin reaalisen kanssa).

Voidaan myös sanoa, että reaalinen on analogisesti olemassa samalla tavalla kuin ei-ajatteleminen, tosin sillä erotuksella, että Lacanin reaaliseen ei voi tietoisesti pyrkiä. Se on kyllä aina läsnä mutta siis lähinnä kielessä - vieraannutettuna, 'kesytettynä', ikäänkuin murhattuna, pois selitettynä (Hegelin ontologisen logiikan lähtökohta).

Tätä on myös lacanilais-zizekiläinen minuus: eräänlainen kuori, joka ilmaisee kielessä oman tyhjyytensä (reaalisensa). Mikäli tuota kuorta ei olisi, ei myöskään sisällöstä kyettäisi sanomaan mitään. Juuri tämän vuoksi symbolinen cogito on todellinen eikä vain suhteellinen, kuten monet luonnontieteilijät ja buddhalaiset usein väittävät.

Minuus on reaalisen 'esiin pakottama', symbolisesti olemassa oleva ei-sanottavissa oleva sana.

Kun katsomme maailmaa, maailma katsoo meissä itseään. Emme edes voisi kysyä olemassaoloamme ilman minuuden transsendentaalista (joka on eri asia kuin transsendenttinen) luonnetta, joka syntyy kielen itsenäistyessä fantasiasta. Mieli on kieli - ei enempää, ei vähempää.

Yritys palata reaaliseen ('ei-olemisen oleminen', jumala, nirvana, äärimmäinen nautinto kuolemana/kuolema äärimmäisenä nautintona (ks. alla), missä alku ja loppu ovat lankeavat yksiin, on kaiken mystiikan perusta kaikissa uskonnoissa. Pyrkimys (palata/edetä) tilaan, jossa koetaan asioita, joita ei voi sanoin kuvata, on yksi ihmisenä olemisen perustuvia 'lajituntomerkkejä', vaikka biologi luultavasti ihmettelisi, mitä tarkoitan.

Jokainen taidenautinto, niin sanottu esteettinen elämys, on sukua tälle kaipuulle/pyrkimykselle kokea alkuperäinen ja lopullinen oleminen/ei-oleminen (ovat tässä sama asia).

Esteettis-mystis-meditatiivisen kaipuun tai paluun perimmäinen luonne on paradoksaalinen. Sillä jos ja kun pääsee tilaan, jossa kokee olevansa 'out there in here and vice versa', pitää muistaa, että biologisesti tämän tilan alkuperä löytyy ajasta ennen syntymää, kohdusta tai ajallisesti vielä kauempaa (ei-olemisesta).

Eikö tämä kuitenkin merkitse sitä, että kokiessamme järisyttävän taide-elämyksen/-nautinnon, halutessamme yhtyä luontoon ja jopa universumiin, haluamme itse asiassa kuolla. Kyseessä on minun ymmärtääkseni toinen Freudin kuolemanvietin ulottuvuuksista/perustoista. Se toinen juontuu ilmeisesti (viimeistään Lacanin kautta) etenkin Hegelin filosofiaan: käsitteellinen ajattelu (vapautuminen (luonnon-)välttämättömyydestä ja illuusioista) vieraantumisena ja kuolemaa kohti kulkemisena.

Hegelillä kielen ja käsitteellisen ajattelun kautta saavutettu vapaus samalla ikäänkuin kivettää meidät suhteessa luontoon ja reaaliseen, jonka me ilmaisemme entistä täydellisemmin ja samalla entistä vieraantuneempina siitä: kun tiedämme kaiken, olemme yhtä kuin se, minkä tiedämme eli ei-mitään: tyhjyys - absoluuttinen kuolema.

Seksuaalisuus on perimmältään myös kuolemankaipuuta, koska siihen, missä on elämän mahdollisuus, sisältyy väistämättä aina jo kuolema. Luonto vain tavallaan huijaa meitä ja on tehnyt seksuaalisesta nautinnosta (ainoa psykoanalyysin tunnustama substanssi) kaikkein voimakkaimman elämyksen: orgasmia ei turhaan ole sanottu kautta aikojen pieneksi kuolemaksi. Juuri siitä siinä on kyse - etenkin miehen kohdalla (mies ei ylipäätään ole luonnossa kovin kaksisessa asemassa - kunhan ruiskii ja kuolee: esim. mehiläiset, skorpionit jne ;\).
*
Kun nyt munkki astuu hiljaisuuteen ja yrittää voittaa edellä mainitun nautintoa tuottavan luonnon, joka on pakottanut meidät (ikäänkuin olisimme tahdottomia marionetteja tai idiootteja) siirtämään geenejämme (informaatiota) eteenpän, voin kyllä arvostaa hänen pyrkimystään. Hän nimittäin haluaa olla täysin vapaa luonnon välttämättömyyden pakosta, ja juuri sen vuoksi hän asettaa itselleen äärimmäisiä rajoituksia.

Korostettakoon vielä, että askeettinen ihanne on jyrkästi biologisen luonnon vastainen eli nihilistinen, enkä voi täysin (osittain kyllä) ymmärtää, miksi buddhalaisuutta pidetään luontoystävällisenä, koska ihmisen biologis-luonnolliset halut edustavat sille perimmäistä pahuutta.

Minuus, joka on buddhalaisuudelle kaiken kärsimyksen ja pahan non plus ultra, 'tekee' biologisesta vaistosta tietoista itsekkyyttä, joten vaikka tietoisuus pystyy usein ylittämään luonnon, se ei suinkaan vapauta tai vapaudu siitä - pikemminkin vahvistaa sen voimaa kielen/ajattelun kautta.

Omalta kannaltani voisin tiivistää eräitä askeesin ongemia mm. seuraavissa kysymyksissä:

- Eikö askeesin suurin ihanne - niin loogisesti kuin empiirisesti - olekin skiittamunkki, joka elää jossain pienessä majassaan ('kolossa/pesässä', ikäänkuin kohdussa: reaalisessa) ja vaikenee lopullisesti maailmalle ja ihmisille (jonkun pitänee häntä kuitenkin auttaa elämisessä)? - Mitään askeettisen ideologian lähetystyötä ei siis tarvita - itse asiassa sellainen olisi täydessä ristiriidassa itse askeettisen ihanteen logiikan kannalta.

- Entä onko maailmasta luopuminen ja seksuaalisen halun sammuttaminen kokonaan mahdollista tai edes järkevää, eli ovatko sammuttamisen vaikutukset ja etenkin 'sivuvaikutukset' aina myönteisiä? Eikö olisi kätevämpää antaa suoraan kastroida itsensä kuin 'pidätellä ja pantata' jatkuvasti ;\?

- Eikö askeettinen itseensä keskittyminen ole moraalisesti yhtä egoistista toimintaa kuin kapitalistinen oman edun tavoittelukin - minkä vuoksi etenkin newage-tyyppiset, itämaiset skientismit sopivat erinomaisesti kapitalismin uskonnoksi?

- Jos mitään minää ei ole, niin eikö tämä helpota moraalisesti ratkaisevalla tavalla toisen ihmisen tappamista? Koska minää (myöskään toisen minää) ei todellisuudessa ole olemassa subjektina, niin en tietenkään tapa minää toisessa vaan jonkin 'harhan' - ehkä jopa ei-ihmisen.

Mutta eikö juuri tällainen ajattelu ja tällaiset perustelut tappamiselle ole käytännössä kaikkein pahinta rasismia? - Itse asiassa ei, koska jos minää ei ole kuin pelkkänä harhana, niin siitä seuraa myös, ettei mitään rasismiakaan voi lopulta olla olemassa. Tällaiseen ajatteluun perustuva yhteiskunta on kuitenkin kokonaan moraalin ulkopuolella: se on joko väkivallaton harmonia tai saalistajien savanni: toisin sanoen jumalallinen utopia tai 'eläimellinen' luonnontila.
*
Askeettiselle ihanteelle voidaan esittää monia, loogisesti niin hankalia kysymyksiä, ettei se, vetoamatta johonkin obskurantistiseen mystiikkaan, pysty niihin vastaamaan. Mutta tällöin logiikka on siis heitetty roskikseen. Ja mikäs siinä. Antaa mennä - pää sekaisin ilman huumeita. Ja jos kerran on olemassa turvaseksiä, niin askeettista ihannetta voisi kutsua vaikka 'turvahippeilyksi';\.

On toki myönnettävä, että koen suurta sympatiaa munkkia kohtaan, mutta ainakaan omalla kohdallani hänen tiensä ei tule olemaan auki koskaan, sillä ajatteleminen ja ajatusten sanoiksi muotoilemisen 'lakkauttaminen' edes hetkeksi on minulle mahdotonta ellei suorastaan sietämätöntä.

Jos minulta katoavat käsitteet, katoaa myös olemassaoloni, mikä tarkoittaa, että olen tullut hulluksi tai idiootiksi - kuin eläväksi kuolleeksi. Kätevämpää elämisen kannalta olisikin tehdä itsemurha, jolloin kaikki turhat ja turhauttavat sukupuoliset ihastukset, filosofiset saivartelut ja ylipäätään kaikki epätoivoiset yritykset (uskonnot, fantasiat, äärimmäiset elämykset jne.) päästä pois tästä kauhugalleriasta nimeltä elämä, päättyvät lopullisesti.

Eikä kukaan siitä tuomitse: jumala ja karma ovat molemmat ihmisen keksintöjä, fantasiaa, satumaailmaa, joka kertoo meidän omalla suullamme, miten meidän pitäisi muka elää täällä Indifferenssin/Apatian ytimessä pelastuaksemme eli/tai päästäksemme täältä pois lopullisesti - Nirvanaan.

Mutta mitä piittaa Indifferenssi meidän tarinoistamme? Enintään nauraa niille kuin pitkästynyt olympolainen jumala tyhmille ihmisolennoille - Apatian sietämättömän keveyden komeljanttareille?

T. RR
*
http://lacrossechat.madmooseforum.com/viewtopic.php?t=113&sid=c4092fd11ba17cf30b538dfaebb95886
http://personal.inet.fi/yhdistys/keravajazz/
http://fi.wikipedia.org/wiki/Kerava_Jazz
http://en.wikipedia.org/wiki/Indifference_(emotion)

November 6, 2009

Kuka puhuu? Ei kukaan vai? - - Mutta eiväthän nobodyt osaa puhua...


Kirjoitettu kommentiksi Tapsa P:n kommenttiin edellisessä päreesäni Heidegger, oleminen ja zen, jne.

Kielimafia kävi editoimassa klo:21.22.
***
Kiitos Tapsa. Pitkästä aikaa järkevä ja asiasta puhuva kommentti. - - Silti esität asian mielestäni jotenkin liian helppona ja yksinkertaisena, mutta olet toki täysin oikeassa suunnassa.

Minähän en henkilökohtaisesti väitä tuossa siteeraamassasi tekstikohdassani mitään. Sen sijaan koko Platonista ja Aristoteleesta alkanut länsimainen filosofia ja sittemmin etenkin yksilöllistä tahtoa korostanut, juutalais-kristillinen ajattelu (Augustinus ja latinalainen teologia, itäisempi on lähempänä buddhalaisuutta) väittää.

Filosofian ja teologia historiasta löytyy totta kai myös niitä, jotka lähentyvät itämaista subjektittomuutta (itäisissä kielissä yksilöllisen subjektin käsite on muuten oleellisesti 'heikompi' kuin läntisissä) lukuunottamatta mystikoita ja reduktionisteja, jotka ikäänkuin palauttavat subjektin totaalisti perustavmpiin osiinsa - joko Jumalaan (esim. Heideggerin ihailemmat Eckhardt ja Silesius), materiaan (luonnontieteelliset reduktionistit) tai olemiseen kuten Heidegger.

Minun mielestäni Zizekin lacanilais-hegeliläinen käsitys subjektin ja substanssin dialektisesta yhtäaikaisuudesta, jossa kumpaakaan ei voi olettaa ilman toista, on kuitenkin oikea.

Subjekti on kyllä olemassa vääristyneesti eli imaginaarisena, narsistisena fantasiana ja symbolisesti, lausuttuna, kieliopillisena määreenä, mutta itse fantasioiva ja lausuva subjekti on sitten asia erikseen ja jää tuntemattomaksi, koska ytimeltään (lacanilaiseen reaaliseen kuuluvana) se on tyhjä, ei-mikään.

Toistan, että ohitat Tapsa subjektin olemassaolon tavan liian ongelmattomasti. Sinä se puhut puhuessasi, vaikket olisikaan kuin suhteellinen minä tai mieli/harha, mutta yhä silti se olet sinä, joka puhut.

Mutta vaikka tuo merkillinen mieli - ei siis mikään metafyysinen subjekti! - ajattelee meissä, niin meidän on mahdollista ymmärtää subjektina olemistamme juuri fantasian (esim. uskomukset ja ideologiat) sekä symbolisen (kieli funktioineen) muodossa - kuitenkin samanaikaisesti muistaen, että cogitomme olemassaolostaan huolimatta on perimmältään tyhjä.

Tämänkaltainen itsensä muistaminen ei-olevana on tietenkin kokemuksellis-tietoisesti eli fenomenogisesti mahdotonta, eli joudumme väistämättä käyttämään sen oivaltamiseksi loogis-matemaattis-symbolista kieltä: 'kaavaa'.

Kyseessä on siis kuitenkin 'kaava' - ei mikään zeniläinen koan, joka kaikkein parhaiten ilmaisisi minuuden paradoksaalisen ei-olemisen myös kokemisen tasolla. Valitettavasti vain koanit eivät kommunikoi, ja siksi zizekiläinen (fantasioidun) subjektin/(minimaalisen tai tyhjän) substanssin dialektiikka on käyttökelpoisempaa (mutta ei kuitenkaan syvällisempää kuin zen) filosofian kannalta.

Yleisesti ottaen: mitään pelkästään metafyysis-substantiaalista minuutta ei ole olemassa, joskin se, mitä kutsumme minuudeksi yhä silti on vaikkakin juuri jonkinlaisena harhana (fantasia, ideologia, kieli).

Mutta jos tuota harhaa ei olisi, emme ymmärtäisi maailmaa, toisia ja itseämme tai ymmärtäisimme hyvin eri tavalla kuin tähän asti - olkoonkin, että kieli (symbolinen), jonka avulla reaalinen avautuu avatessaan samalla rajaa, reifikoi ja ikäänkuin murhaa sitä ei-kielellistä olemista (reaalinen), joka todellinen minuutemme yhtä aikaa on ja ei ole (reaalinen ei ole kielellistä).

Väittäisin, että Zizekin lacanilais-hegeliläinen (fantasioitu) subjekti/(minimaalinen tai tyhjä) substanssi-malli on näennäisestä monimutkaisuudestaan huolimatta erinomaisen selityvoimainen 'synteesi' välttäessään tyhjän/triviaalin mystiikan ja luonnontieteen triviaalit reduktionismit, jotka ajautuvat ristiriitaan itsensä kanssa heti siitä väistämättömästä hetkestä, kun niiden kannajilta kysytään, mikä heissä ajattelee.

Vastaukseksi reduktionistit konstruoivat mystikkojen ja zen-buddhalaisten tapaan äkkiä kehiin tuon zeniläis-tyyppisen mielen tai ylipäätään sanovat, että minuus on materian emergenssi (tai dekoherenssin ilmentymä), joka kuitenkin palautuu aina alkuperäänsä.

OK - olkoon niin, mutta emme kovin hyvin pysty ymmärtämään minuuttamme tällaisen silmänkääntötempun puitteissa. Sitäpaitsi se vaikuttaisi kaiken lisäksi olevan ristiriidassa alkuperäisen teoreettisen lähtökohtansa kanssa, sillä pelkästään materian (puhumattakaan tyhjyydestä) mahdollistama minuus on oletuksena kategoriavirhe - ajattelun väärinkäsitys.

Reduktionisti kuten mystikkokin joutuu ikäänkuin taikomaan minuuden/subjektin jostain ad hoc-postulaatista kuten taikuri kaniinin hatustaan. Hyvä temppu mutta tempuksi jää, joten ei voi kuin ihmetellä, miksi monet luonnontieteilijät ovat langenneet selitysvoimaltaan näin kyseenalaiseen ja keinotekoiseen käsitykseen subjektista.

Siten minuus pitää olettaa hiukan 'vahvemmin' kuten edellä on esitetty (vielä kerran: ei kuitenkaan metafyysisena substanssina), jotta voisimme käyttää sitä tavalla, jolla on muutakin kuin pelkkä triviaalis-nominalistinen mieli ja merkitys (meillä jokaisella on esim. ajallinen kokemushistoria).

On paitsi terveen järjen myös teoreettisen intuition vastaista, jos joku tulee ja sanoo minulle, että tässä minä nyt puhun sinulle, mutta minä olen silti harha(a). - - Vastaan hänelle pokkana: et sinä ole harhaa, ainakaan niin kauan kuin kuin minä olen olemassa!
*
Zeniläistä ajattelua on vaikea ymmärtää siksi, koska olemme täällä länsimaisessa perinteessä kasvaneet niin tiukasti yksilöllisen subjektikäsityksen ympärille esim. juuri (latinalais-)kristillisen uskon pelastusopillisten perusratkaisujen kautta.

Toisaalta tuo subjektikäsitys on myös ollut tähänastisen menestyksemme eräs perimmäisiä 'salaisuuksia', mutta kuten Heidegger osoitti, olemme saattaneet todella pahasti harhautua olemisen suhteen (myös luonnon suhteen) tehdessämme minuudesta ja minän kyvystä rakentaa maailmasta tosia/epätosia propositioita ajattelun ja jopa olemisen perimmäisen perustan.

Zen ja Heidegger ovatkin erinomainen haaste/vaihtoehto perinteiselle käsityksellemme ajattelusta, olemista ja minuudesta, vaikka minun mielestäni Slavoj Zizek on jo mainitusta vaikeaselkoisuudestaan huolimatta määritellyt subjektin (minimaalisen) ontologian toistaiseksi kaikkein hyväksyttävimmin ja 'käyttökelpoisimmin'.

Heidegger nimittäin ajautui kommunikaation ulkopuolelle: - mystiikka yhdistyi hänen kielenkäytössään solipsismiin, kuten aina käy - niin psykoottisille kuin zeniläisillekin.

Zeniläiset tosin ovat pystyneet tekemään koaneista ikäänkuin elämäntavan. Ja sitä minä pidän lähes ylittämättömänä eksistentiaalisena saavutuksena - - tai pikemminkin inhimillisen ajattelun historian parhaimpana 'temppuna', joka kumoaa inhimillisen ajattelun mahdollisuuden.

Zenin mukaan vain tyhjä jää. - - Minulle tuo tyhjä on kuin se taiottu kaniini eli minuus, jota ei itse asiassa ole olemassakaan, mutta joka kumma kyllä puhuu ei-olemassaolevaksi suorastaan epäuskottavan paljon taikojansa suulla.
*
Olen kirjoittanut aiheesta aiemmin päreessäni Murhattu subjekti kartesiolaisena cogitona.
*
http://www.fullertonj.com/loft/