Finnegans Wake
*
Päreeksi venähtänyt kommentti Markun
kommenttiin Ironmistressin päreessä Kirje kotiin.
-
1
1
Kirjoitin kommentissani: Kirjallisuudessa melkein kaikki genret ja tyylikonstit oli keksitty
jo ensimmäiseen maailmansotaan mennessä tai sen aikana, ja jos joku aikoi keksiä
tietoisesti lisää kuten James Joyce, se siirtyi kaikessa nerokkuudessaankin
helposti skitsofrenian ja solipsismin eli umpikujan suuntaan [poikkeuksena
selkein varauksin absurdi teatteri].
Samassa mielessä modernista fysiikasta on newtonilaiseen verrattuna tullut matemaatikkojen mielikuvapeli, joka on käsittämätöntä 99%:le muuta ihmiskuntaa, eli se ei avaudu viime kädessä kuin asiaan sataprosenttisesti vihkiytyvälle aksiomaattis-lukumystisessä imaginaatiossa.
Sama ‘lukumystisyys’ [tosin eri kontekstissa] pätee Ulysseksen ja etenkin Finnegans Waken lukemisesta saatuun ‘ymmärrykseen’ - [korostan ‘ymmärrystä’ sillä pelkkää ‘puhdasta’ mielihyväähän voi saada mistä tahansa ja etenkin siitä, mitä ei ymmärrä ;\].
Rohkenen ehdottaa, että siinä missä itsetarkoituksellista intertekstuaalisuutta pidetään Joycen antaman esimerkin/mallin mukaan itsenäisenä kirjallisuus-genrenä, siinä modernia matemaattista fysiikkaa voisi pitää ihan omana estetiikkanaan, joka elää ihan omaa elämäänsä matemaatikkojen matemaattisessa avaruudessa.
Samassa mielessä modernista fysiikasta on newtonilaiseen verrattuna tullut matemaatikkojen mielikuvapeli, joka on käsittämätöntä 99%:le muuta ihmiskuntaa, eli se ei avaudu viime kädessä kuin asiaan sataprosenttisesti vihkiytyvälle aksiomaattis-lukumystisessä imaginaatiossa.
Sama ‘lukumystisyys’ [tosin eri kontekstissa] pätee Ulysseksen ja etenkin Finnegans Waken lukemisesta saatuun ‘ymmärrykseen’ - [korostan ‘ymmärrystä’ sillä pelkkää ‘puhdasta’ mielihyväähän voi saada mistä tahansa ja etenkin siitä, mitä ei ymmärrä ;\].
Rohkenen ehdottaa, että siinä missä itsetarkoituksellista intertekstuaalisuutta pidetään Joycen antaman esimerkin/mallin mukaan itsenäisenä kirjallisuus-genrenä, siinä modernia matemaattista fysiikkaa voisi pitää ihan omana estetiikkanaan, joka elää ihan omaa elämäänsä matemaatikkojen matemaattisessa avaruudessa.
*
Markku kommentoi edellistä: ‘On siinä se ero, että
ihan konkreettiset laitteet saadaan toimimaan modernin fysiikan teorioita
hyväksikäyttäen.’
.
.
2
Antavatko koneet lisää mieltä ja
mielekkyyttä elämäämme? Avaavatko etenkin uusimmat laitteet elämän ja olemisen
ymmärryksen mieltä? Samassa mielessä kysyn, avaako myös James Joycen skitsofreeninen
solipsismi olemisemme ja elämämme mielekkyyshorisonttia? Jos avaa, niin onko
meillä uskontoa rationaalisempaa kriteeriä [transsendentaalista positiota]
ilmaista millä tavoin ja miksi näin tapahtuu?
.
.
Jos vastaus näihin kysymyksiin ei ole uskonnollinen tai
uskonnollistyyppinen: a) eksistenssifilosofia [Heideggerin kulttuurisidonnainen
Dasein] tai b) deontologia [Kantin universaali kategorinen imperatiivi], niin
muut vaihtoehdot ovat väistämättä teknis-pragmaattis-relativistisia [=
moniarvoinen kapitalistinen teknokratia].
Muistutan painokkaasti, ettei elämisen/olemisen
mielekkyys kuitenkaan ole utilitaristinen tai edes pragmaattinen väline johonkin
vielä ‘ylevämpään’ vaan itseisarvo kuten Onni, Velvollisuus ja/eli
Jumala.
.
.
Mutta teknologia ei avaa maailman mieltä. Pikemminkin
päinvastoin. Koneet sisältävät olemukseensa inhimillisen kommunikaation
sulkeuman. Koneet eivät kommunikoi vaan ‘ääntelevät’ kuin soitin, jota
soitetaan. Koneilta puuttuu väistämättä semanttisesti intentoiva tietoisuus,
joka tajuaisi virheen itsessään [vrt. uusliberalistisen 'taloustiedekoneen’
virheettömät kvanttiohjelmoinnit/-mallinnukset ennen syyskuun 2008 romahdusta] tai erottaisi
itsensä toisista koneista [identiteetin taju].
.
.
Samassa mielessä Joycen kirjallinen solipsismi merkitsee
inhimillisen kommunikaation romahdusta verbaalis-tekniseen autismiin. Joycelaista
solipsismia voi pitää 1900-luvun matemaattisen fysiikan ja teknologian
paralleelina, joskin hyvin inhimillisessä eli fenomenologisessa mielessä, sillä
Ulysseksen ja Finnegans Waken neologismit ovat käyttämässäni kontekstissa
matemaattisesti koodatun [kieli]koneen inhimillinen ‘sielu’.
.
.
Jos [multi]kausaallisen [kvantti]determinismin [ks. 2]
periaatteella ohjelmoitu eli matemaattisesti predestinoitu kone pystyisi
ajattelemaan ja tuntemaan, se puhuisi ‘joycea’. Mutta silloin se olisi myös
jotenkin rikki tai ainakin epätäydellinen, mikä kuitenkin merkitsee, että se
olisi yhä vielä ihminen. Näin ollen Joycen Ulysses-koneen ‘tuotekehittely’ on
ainakin tekno-paavien näkökulmasta jäänyt tavallaan kesken.
.
.
3
Toistettakoon, että multi- tai kvantti-etuliitteet
kausaliteetin ja determinismin edessä eivät tietysti muuta miksikään sitä
tosiasiaa, että matematiikka monimutkaisimmillaankin on laskennallisuuden
aksiomaattisessa eli laskennallisen ajattelun ja järjestelmän ihanteessaan
modaalisesti predestinoitua [muussa tapauksessa se hajoaisi
kaaokseen].
On kuitenkin ontologisesti eri tason asia kysyä, onko
maailma/todellisuus aktuaalisesti predestinoitu kuin yrittää loputtomalla
matemaattisella pelillä osoittaa sen mahdollisesti olevan sitä. Voimme kysyä
vielä enemmän: voiko matematiikalla todellisuuden representaationa edes päästä
itse todellisuuden aktuaaliseen ytimeen? Ja vielä enemmän: onko itse
representaatio lopulta suurin este tuon ytimen saavuttamiseen?
Vastaan: kyllä on. Niinpä teoreettinen matematiikka
palautuu lopulta aina siihen, mistä se Pythagoraalla alkoikin: lukumystiikkaan
eli lukujen foundationalistisen merkityksen palvontaan.
.
.
Jo irrationaaliluvut olivat Pythagoraalle [ja vielä
Platonille] kauhistus [puhumattakaan ‘itämaiden’ nollasta eli
ei-mistään=tyhjyydestä], joka tuhoaisi hänen harmonis-rationaalis-matemaattisen
maailmansa, mutta niin vain kävi, koska maailmankaikkeus ei ole harmonia eikä
ylipäätään aksiomaattisesti käsitettävä olio sinänsä - paitsi imaginaatiossa,
jossa kaikki tietysti on mahdollista. Matemaattista päättelyähän [toisin kuin
logiikkaa] ei nihiloi kehämäisyys [silloin kun se on aksiomaattisen säännön
mukaan sallittua] eikä ‘epämääräinen’ empiria.
.
.
Aksiomaattisten ja laskuteknisten ‘myönnytysten’
[matemaattisten innovaatioiden] tekeminen on jatkunut matematiikassa aina tähän
päivään saakka, sillä se elää ei-empiiristä elämää, jota empiria ‘uhkaa’
kaoottisuudellaan. Tämän vuoksi vain jokin hypoteettinen teoreettinen kalkyyli
[lukumystiikka] voi pitää yllä uskoa johonkin kokonaisteoriaan, joka yhä
suuremmalla nopeudella katoaa sekä teoreettisesta että varsinkin kokeellisesta
näköpiiristämme, mitä tarkemmiksi laskelmamme ja mittauksemme tulevat - - kunnes
fysikaaliset kokeet ovat ihmismittakaavassa lopullisesti mahdottomia, jolloin
aineen rakennetta voi tutkia vain kvasi-tai ei-empiirisesti matemaattisen
mallinnuksen ja simulaation keinoin.
.
.
4
Jos Higgsin hiukkanen olemassaolomme mielen ja
mielekkyyden suhteen jotain mahdollistaa, niin entistä erikoistuneemman
teknologisoitumisen, joka tulee kärjistämään biologis-kulttuurisen ihmisen ja
matemaattisen digi-koneajattelun hypettämän tekno-cyborg-ihmiskäsityksen välillä
vallitsevaa ristiriitaa äärimmilleen. James Joycen psykologisen merkityksen näen
juuri tämän ristiriidan ensimmäisenä vakavasti otettavana ilmentymänä modernissa
kirjallisuudessa.
.
.
Ulysses [ja sen ‘psykoottisempi’ versio Finnegans Wake]
on nerokas teos, mutta se ei ole hyvää romaanitaidetta. Se on rikki menneen
ihmisen puhetta. Sellaisen koneen puhetta, jota ei vielä ole
tekno-fysikaalisesti kehitelty loppuun saakka, koskapa tuo ääni yhä vielä
muistuttaa neologismeissaan ihmisen verbaalista ja jopa esiverbaalista kitinää
eikä suinkaan matemaattisen informaation loputonta digitaalista ‘0, 1'-ketjua,
josta toimivuuden parantamiseksi on poistettu kaikki psykologis-semanttiset
konnotaatiot, nyanssit, viritykset, eleet ja häivähdykset. Cyborg, joka ei enää ‘tarpeettomasti’ kommunikoi
[‘turhilla’ käsitteillä ja sanoilla] vaan pelkästään informoi eli siirtää tietoa
kuin DNA-ketju, on luonnontieteen ja matematiikan ihmisihanne. James Joycen
Ulysses ja etenkin Finnegans Wake käsittämättömässä verbaali-akrobatiassaan performoi samanaikaisesti sekä tuon informaatio-ohjelman ehdotonta konemaisuutta
[‘digi-mekaanisuutta’] että sen viimeistä inhimillistä jäännettä: ihmisen
tietoisesta eksistenssistään vieraantuvaa puhetta ja kirjoitusta, jonka
koherenssi uhkaa jatkuvasti hävitä kokonaan ja muuttua konemaiseksi ääntelyksi –
signaaleiksi vailla sydäntä ja sielua, affekteiksi vailla kokijaa, merkeiksi
vailla merkitystä, olemiseksi vailla mieltä.
.
Joyce persoonana on enää kuin trumpetti tai kitara
[‘kieli-soitin’], josta hän yrittää kirjoittaen puhaltaa tai näppäillä ilmoille
ääniä. Mutta kieli-väline [välineellinen kieli] syö lopulta isäntänsä eli Joycen
mielen irrottaen sen kokevasta ja performatiivisesta subjektista. Näin kielestä
psykologisena ilmaisuvälineenä tulee tarpeetonta, sillä se muuttuu
matemaattiseksi ja digitaaliseksi. Kieli on nyt kone. Trumpetti soittaa
simuloituja ääniä jonkin valmiiksi ohjelmoidun soittolistan mukaan. Koettu tosi
maailma on muuttunut kuolleeksi matemaattiseksi muodoksi, jota ei voi enää
‘taikoa’ taiteen keinoin aktuaaliseksi fenomenologiseksi todellisuudeksi.
Ihminen on kuollut.
*
