‘We’re on fire. We may not know it but we’re on
fire, and we have to put that fire out. We’re burning with desire. We’re burning
with craving. Everything about us is out of control.’
[Buddha].
*
*
The Waste Land, III The Fire
Sermon (loppusäe)
To Carthage then I came
Burning burning burning burning
O Lord Thou pluckest me out
O Lord Thou pluckest
burning
*
T.S. Eliot siteeraa Augustinusta Buddhan Tulisaarna otsikkonaan: 'Oi Herra, sinä tempaat tulesta.' [Autio maa].
.
I
I
Kommenttiluonnoksia Ironmistressin päreeseen
Kalvinismin seitsemän ongelmaa:
1
Olen kirjoitellut itselleni kommenttiluonnoksia käydystä
keskustelusta - en niinkään Ironmistressin käsityksestä kalvinistien Jumalasta,
joka todella on sadisti ainakin/mm. predestinaatio-opin perusteella [josta emme
voi tietämällä mitään tietää], jos nyt välttämättä halutaan kuvata Jumalaa
inhimillisillä ominaisuuksilla [mutta mitä muuta on Jobinkaan kirjan Jumala kuin
ihmisellä leikittelevä sadisti, hirveä Isä/Äiti, josta lapsi ei kuitenkaan voi
luopua, koska silloin hän jäisi täysin yksin maailmassa].
*
Anonymous ja HepOnen[?] kirjoittavat mielestäni täyttä
asiaa mitä esim. pelastuksen ja valinnan sekä predestinaation problematiikkaan
tulee. Predestinaatio on paljon älyllistä sotkua ja turhaa väittelyä aiheuttava
näennäisongelma, jolla on turha riivata itseään. Jos pelastus on ennalta
määrätty joko periaatteella a] jotkut pelastuvat [myöhempi Augustinus ja
kalvinismi] tai b] kaikki pelastuvat [nykyään liberalistinen teologia], niin on
aivan sama, mitä teen ja sillä siisti, koska tuomio on jo julistettu [niinpä
kalvinistien menestyksen teologia on (sinänsä lamaannuttavan)
predestinaatio-opin kavaltamista].
.
.
Ennalta määräämisessä ihmisen moraaliselta vastuulta
katoaa motiivi ja insentiivi. Asiasta ei kannata keskustella enempää, ellei
sitten aleta Raamatun lauseisiin vedoten käydä retoris-hermeneuttista
saivartelupeliä [joka on lopulta tarkoitus itsessään ja jonka katoaa
historiallisen tulkinta-relativismin hämäryyteen], koska vapaan ratkaisuvallan
ja ennaltamääräämisen ongelmat eivät ratkea loogisesti, ellei valinnanvapauden
ja predestinaation käsitteellisiä kriteereitä höllennetä niin pitkälle, että
melkein ‘kaikki käy’, mikä ei tietenkään ole enää teologiaa vaan lähinnä
postmodernia politiikkaa.
*
Se, mitä Raamattu itsessään sanoo Jumalasta, ei sovellu
suoraan suoraan tähän päivään, mutta silti tietty teologian peruslogiikka säilyy
niin kauan kuin kristinuskoa voidaan vakavasti ottaen [dogmaattisesti]
kristinuskoksi nimittää. Mutta jo reformaatio ajautui niin suureen hajaannukseen
ja eroon vanhasta kirkosta, ettei sitä varsinkaan modernistisen maallistumisen
jälkeen aina viitsisi kirkoksi tai edes kristinuskoksi nimittää. Kun
instituution auktoriteetti katoaa, se menettää lopullisesti myös
uskottavuutensa.
*
Pelastuksen ja valinnan ongelmaa pitää pohtia erikseen.
Avainterm[e]iksi olen siihen ajatellut syyntakeettomuuteen asti luokiteltavaa
intohimoista epävarmuutta, joka ajaa ihmisen joko halujensa orjaksi [esim.
Augustinus ennen lopullista kääntymistään] ja/tai desperadoksi, joka maailmaan
[ehkä jopa elämään] pettyneenä hylkää kaikki lopulliset ratkaisut, joita
uskonnollis-metafyysiset markkinat ovat tarjoamassa olemassaolon mielekkyyden
takaamiseksi.
.
.
Augustinus kääntyi/’käännettiin’ [‘ Oi Herra, Sinä
tempaat tulesta’] kristinuskoon, mutta Räsänen tuskin kääntyy. Miksi?
Vastaukseksi tarjoan jälleen Ivan Karamazovin logiikkaa: en halua pelastua, jos
Jumala samalla sallii pienen lapsen tahallisen kidutuksen ja kuoleman. Ivan
ikään kuin heittää ‘pelastuspallon’ takaisin Jumalalle, mikä merkitsee, että
pelastuksen ‘ehdot’ on arvioitava moraalisesti uudelleen myös Pelastajan/Luojan
näkökulmasta käsin.
Luoja ei siis ole kaikkivaltias,-tietävä tai –hyvä. Itse
asiassa Hän on yhtä paljon ihmisen luomus kuin modernin fysiikan
matemaattis-tutkimukselliset metodit/välineet, joilla ymmärrämme todellisuutta,
ovat ihmisen innovaatioita. Tästä seuraa, että myös moraali on viime kädessä
ihmisen ymmärryksen luomus samassa merkityksessä kuin Kantin kategorinen
imperatiivi on analoginen luonnonlakien kanssa. On sitten toinen asia, miksi
luonnonlait pätevät aina, mutta ihmisen moraaliset käytännöt vaihtelevat
kulttuureittain.
*
Jumalan olisi ollut turhaa luoda itsensä kanssa
identtinen olio, koska silloin hän ei oikeastaan olisi luonut ihmistä lainkaan.
Piti siis luoda olio, joka voi arvioida omaa eksistentiaalista tilannettaan
suhteellisen itsenäisesti ja siten myös kieltäytyä ja kääntyä pois Jumalasta.
Ilman tätä mahdollisuutta teologia olisi pelkkää toistoa [mitä se liturgiana
tietysti onkin varsinkin itäisessä kirkossa] ja/tai
kaikki-pelastuvat-sanahelinää [moraalirelativistinen liberaaliteologia], jossa
perusongelma on kuin onkin vapaaksi arvioidun tahdon olemassaolo, koska
liberaali ei voi kieltää tahtoa ja silti hänen pelastus-utopiansa toteutumisen
kannalta subjektiivisen tahdon merkitys on de facto tarpeeton, koska kaikki
pelastuvat [yhtä tarpeeton se on kalvinismissa, jossa pelastuvat on valittu jo
etukäteen eli vetoaminen menestykseen ei ole muuta kuin peräti röyhkeää hybristä
– itse asiassa kuolemansynti dogmin kannalta].
.
.
Niin itäisen mystiikan kuin yltiöliberaalisen teologian
ajatus kaikkien pelastumisesta [myöhempi Augustinus ja kalvinismi sijoittuvat
ikään kuin näiden kahden väliin] edellyttää kärjistetysti sanottuna vapaan
tahdon ja subjektin mitätöimistä/katoamista. Itäisen teologian
kulttuuriantropologinen ja kielellis-ontologinen perinne juontuu Aasiasta, jossa
monista kielistä puuttuu suoraan subjektia merkitsevä sana [teon subjekti
ilmenee/ilmaistaan kiertoilmaisuilla ja lauseyhteyden avulla]. Läntisen liberaaliteologian soteriologinen eetos sen sijaan on a]
maallistuneen protestanttisen perinteen, b] humanistisen poliittisen
liberalismin ja ] romanttisen maailmankatsomuksen hybridi.
.
.
Kyseessä on entisten
viherhippien eli nykyisen oikeistokeskiluokan tapa- ja nimikristillinen versio
universaalista [seksuaalisen ym.] vapautumisen itämaisesta meditaatio-kultista,
joka on vuosien mittaan sulautunut menestyksen teologiaan [eikö tämä ole jo
pikemminkin silkkaa synkretismiä kuin ‘alkuperäistä’ kristinuskoa? [ks. David
Bentey Hart: Religion in America: Ancient and Modern].
*
Abrogaatio-oppi merkitsee lopulta samaa kuin postmoderni
relativismin periaate ‘anything goes’ [Feyerabend tosin tarkoitti sloganillaan
tieteellisiin innovaatioihin johtavien metodien pluralismia, ei niinkään
eettistä relativismia], koska siinä opin annetaan muuttua muotien, poliittisten
suhdanteiden [ehkä jopa pörssikurssien] ja ties millaisten
mentaalis-kulttuuristen oikkujen vaikutuksesta pragmaattisesti ‘soveliaampaan’
suuntaan. Mutta abrogaatio-periaatteen voi perustellusti sanoa myös noudattavan
predestinaatio-opin sisäistä logiikkaa. Kun pelastus ja kadotus on ennalta
määrätty, on ihan sama, mitä ihminen tekee – teki hän sen sitten
lähimmäisilleen, itselleen tai kristinuskon dogmatiikalle. Abrogaatio-oppi on
poliittista teologiaa, joka elää pelkästään teologis-kulttuurisia markkina- ja
valtasuhdanteita ennakoiden ja niihin reagoiden [esim. J. S. Spong].
.
.
2
'että Jumalan empatian puute on aika ilmeistä ja
toisaalta voitaisiin sanoa, että Jumala kärsii laaja-alaiseen kehityshäiriöön
kuuluvasta asperger oireyhtymästä (Jumalalla on kyllä riittävästi voimaa, mutta
kyky ymmärtää ja kommunikoida kypsästi puuttuu). Jumala ei siis välttämättä
olisi paha ja ilkeä sinänsä, vaan sellainen kuin kaikkivaltiuden ja asperger
oireyhtymän kombinaatiolla varustettu persoona voisi olla.'
.
.
Onko hellenistinen 'divine apatheia’-käsitys,
läntisempi[?] ‘kärsivä/rakastava Jumala’-käsitys sekä myöhäisvaiheen
Augustinuksen ja kalvinistien ‘sadistinen jumala’ diagnosoitu nyt uudestaan nämä
kolme 'luonnehäiriötä' yhdistävällä ‘divine asperger’-diagnoosilla? Hehheh.
Ihminen se osaa kehitellä Jumalasta oman [epäjumalan]kuvansa – käsitteet vain
vaihtuvat. Aiheesta löytyy asiaa
esimerkiksi:
.
.
***
II
Anonymous kirjoitti Ironmistressin päreessä Kalvinismin seitsemän ongelmaa:
.
.
'Pelastus on Jumalan teko joka on itseasiassa jo
tehty (Jeesuksen sovitustyö), sen voi joko hyväksyä tai hylätä omalta osaltaan.
Siitä voiko ihminen tehdä valinnan itsenäisesti vapaasta tahdosta (katolinen,
evankelikaalinen, helluntailainen jne jne versio), vai onko sekin Jumalan
vaikuttama valinta (luterilainen) tai peräti ennalta määrätty (kalvinistinen,
hieman hassu tulkinta) voidaan sitten käydä kokonaan oma teologinen keskustelu
mutta nähdäkseni kalvinistista versiota ja sinun väittämääsi arpapelistä ei
voida ainakaan Raamatun kokonaisilmoituksen mukaisesti perustella tekemättä
väkivaltaa alkuperäisille teksteille.'
.
.
Tämä anonymous puhuu täyttä asiaa sekä tässä että
muualla kommenteissaan. Minun kannaltani ongelma on siinä, voiko kysymystä
valinnasta pitää aitona kysymyksenä lainkaan vai onko kyseessä ‘pelkkä’ kielen
eli logiikan ja retoriikan rakentama representaatio-kulissi – eräänlainen
maaginen teatteri, johon a] otan henkilökohtaisesti eli aktiivisesti osaa, b]
jään passiivisemmaksi katsojaksi tai c] pysyn kokonaan poissa [ei kiinnosta?]
näistä ‘bailuista’.
.
.
Voidaan kysyä, onko olemassa mitään uskomusjärjestelmää,
joka ei olisi rakentunut kielessä? Ei ole, joten naivi empirismi [havainto
itsessään paljastaa enemmän (materiasta tai Jumalasta – miten vain) kuin
havainnon representaatio eli kieli] ei ole relevantti vastaväite tässä[kään]
tapauksessa.
.
.
Minulle jää henkilökohtaisesti jäljelle ensin toinen ja
lopulta kolmas positio, jossa jätän valinnan yksinkertaisesti tekemättä, koska
en osaa päättää kumman vaihtoehdon valitsen. En silti Buridanin aasin tavoin
kuole nälkään, koska yritän elää ‘autenttista’ elämää sitoutumatta Kristukseen
silti kieltämättä häntä älyllisesti yksisilmäisten ateisti-naturalistien tavoin.
.
.
Hyväksyn epävarmuuteni. Muuta minulla ei ole. En
ymmärrä, mitä usko merkitsee, en sitä, mitä tarkoitetaan Jumalalla, enkä
myöskään elä siinä odotuksessa, että jonain päivänä tulisin ymmärtämään [mikä ei
ole ihan sama asia kuin tietäminen; en ole agnostikko]. Ehkä olen syyntakeeton,
eivätkä syyntakeettomat ole vastuussa uskostaan tai epäuskostaan.
'
'
Jos nyt joku vaatimalla vaatii minua uskomaan, väitän,
ettei hän itse sisimmässään usko, koska pelkää omaa epävarmuuttaan, mutta
minusta hän ei tule saamaan ideologiseksi vallanhaluksi muuttuneen
epävarmuutensa lakeijaa. Syyntakeetonta ei voi käännyttää, mutta hän saattaa
kyllä ‘käännyttää’ uskossaan liian varmoja.
.
.
III
Anonymous kirjoitti Ironmistressin päreessä Kalvinismin seitsemän ongelmaa:
.
.
'Pelastus on Jumalan teko joka on itseasiassa jo
tehty (Jeesuksen sovitustyö), sen voi joko hyväksyä tai hylätä omalta osaltaan.
Siitä voiko ihminen tehdä valinnan itsenäisesti vapaasta tahdosta (katolinen,
evankelikaalinen, helluntailainen jne jne versio), vai onko sekin Jumalan
vaikuttama valinta (luterilainen) tai peräti ennalta määrätty (kalvinistinen,
hieman hassu tulkinta) voidaan sitten käydä kokonaan oma teologinen keskustelu
mutta nähdäkseni kalvinistista versiota ja sinun väittämääsi arpapelistä ei
voida ainakaan Raamatun kokonaisilmoituksen mukaisesti perustella tekemättä
väkivaltaa alkuperäisille teksteille.'
*
Kiitos anonymous. Kirjoitat tässä kuten jokaisessa
kommentissasi täyttä asiaa – loogisesti pätevää ja raamatullisesti perusteltua
[en sano tätä asiantuntijana vaan 'amatöörinä']. Itse yritän kiemurrella
valinnan ongelmasta vetoamalla eräänlaiseen täydellisestä epävarmuudesta
johtuvaan syyntakeettomuuteen, mutta tavallaan juuri sellainen ‘olotilahan’ on
otollinen ‘ottaa Kristus vastaan'. Vertaan sitä murrosikäiseen, jonka
maailmankuva ja –katsomus hapuilee ties missä, ottaa ja saa vaikutteita monelta
suunnalta, kunnes ehkä löytää tukevan tuntuisen perustan. Tai ihminen, joka ei
ihan vielä ole rakastunut, mutta joka on valmis rakastumaan. Hän on epävarma
eikä ehkä vielä edes tiedä, kuka on hänen rakastettunsa, mutta hän odottaa ja
mahdollisesti etsiikin. Silti hän on kuin sumussa eikä näe tulevaisuuteen, ei
tiedä kehen voisi luottaa niin paljon kuin rakkaus edellyttää [eli
määrättömästi] eikä toisaalta uskalla rakastua täysillä ja luottaa juuri siksi,
että rakastaa eikä päinvastoin [pelkkä luottamus ei ole rakkautta].
*
Käsittämättömän ja kauhistuttavan hämmennyksen vallassa
[maailman indifferenssin uhatessa murtaa ’ymmärrykseni muodot’ eli
identiteettini/minuuteni] huudan apua, jonka luonnetta en myöskään/tietenkään
voi kerta kaikkiaan ymmärtää, koska saavuttaakseen minut ja vakuuttaakseen minut
sen täytyy ylittää omat voimani ja älyni, joka uhkaa murtua sisäisessä ja
ulkoisessa kaaoksessa. Eiköhän kääntymystä voisi tässä kohtaa kuvata eroottisia
konnotaatioita sisältävällä määrityksellä – Jumala ‘ottaa minut’, jos on
ottaakseen.
.
.
Minun kaltaisellani ‘syyntakeettomalla ja täysin
epävarmalla [en usko loogisiin (Pascalin fideismi) tai tilastollisiin
todennäköisyyksiin (Dawkinsin ateismi)] joskin ehkä intohimoisella
nihilistillä’, joka ei siis kiellä Jumalaa vaan Ivan Karamazovin tavoin
palauttaa tälle pääsylippunsa, koska uskon/pelastuksen hinta on hänen mielestään
liian kova [yhdellekin pienelle lapselle aiheutettu tahallinen kärsimys], ei
liene muuta vaihtoehtoa kuin tuo tulesta tempaaminen, sillä omaehtoisesti hänen
tahtonsa ei kiinnity mihinkään lopullisesti ilman, että jokin ‘korkeampi voima’
asettaa hänelle jumalallisen ‘viitepisteen’ eli uskonnollis-ideologisen
alkuehdon tai peruskoordinaatin, josta käsin hän voi ajatella/ymmärtää
pelastusta, hyväksyä sen ja sitoutua siihen.
.
.
Mitä edellä määritellyssä tapahtuu todella –
fenomenologisesti, sitä en osaa enkä edes uskalla relevantimmin kuvailla. Olen
kielen varassa ja kieli on representaatiota – siis platonilaisittain eräänlaista
todellisuuden epätäydellisempää toistoa ellei jo peräti vääristynyttä kopiota.
Ehkä asian/muutoksen voi kuvata eksakteimmin matematiikalla ja biteillä, mutta
silloin on jo väistämättä menetetty autenttisen/alkuperäisen ajan presentistinen
hetki, ja kun menetetään presentistinen aika [jota ei siis voi korvata
merkeillä, numeroilla ja fysiikan laeilla; ‘aika on entropian gradientti’, ei
ole kuvaus koetusta, presentistisestä ajasta vaan ajan kaavamainen määritys,
toisin sanoen eri ontologis-kategorisen tason kuvaus kuin presentistinen aika],
menetetään historia sellaisena kuin se tapahtui ja kun menetetään alkuperäinen
ajallinen historia, menetetään ihmisen kokemuksellinen ja intentionaalinen
ulottuvuus, joten se siitä matemaattisen mallinnuksen ja tekoälyn ‘hyödystä’
esim. uskonnon ja Jumalan ‘havainnoinnissa’.
.
.
Lukekaa Platonia. Aristoteleen oivallukset on jo
puristettu tyhjiin [paitsi ehkä Metafysiikan suhteen].
*
'Oi Herra, sinä tempaat tulesta!'
.
.
Augustinus on täynnä intohimon kaaosta ja hämmennystä,
eikä hänen elämässään ole mitään suuntaa, koska halut vievät häntä yhä
syvemmälle lihan oikuttelevaan hulluuteen [hän palaa himosta]. Viimein hänet
temmataan [Jumala tempaa] pois – palavana – toisin sanoen hän saa mahdollisuuden
ja pelastuu sisäiseltä tuhoutumiselta ja näivettymiseltä.
.
.
Luultavasti on niin, että ihminen voi omalta osaltaan
hyväksyä pelastuksen eli Jeesuksen sovitustyön [Kristuksen sovitusuhrin takia
enää ei tarvitse uhrata ketään eikä mitään; laki ei enää ole pelkkä ulkoinen
pakko absurdeine detaljeineen vaan siitä on tullut sisäinen, universaali normi
(omatunto)] täydellisen epävarmuuden ja miltei syyntakeettomuuden tilassa, mutta
ei koskaan ilman intohimojen turbulenssia.
.....
IV
http://www.hermitary.com/solitude/eckhart.html
[lopullinen ratkaisu Jumalan ja ‘vastaavien’ mysteerien ongelmaan]
*
*
4 comments:
"Predestinaatio on paljon älyllistä sotkua ja turhaa väittelyä aiheuttava näennäisongelma, jolla on turha riivata itseään."
Sieltä indoktrinaation menetelmätyöpakista, eikä siis mitään sattumaa.
Materialismin omassa tiedeuskossa taas geenifatalismi rakenteelliesti ajaa pitkälti samaa asiaa.
Mainio huomautus. Tämäkin analogia osaltaan osoittaa, että loogiselta rakenteeltaan uskomuksemme koko laajuudessaan toistavat ja/tai pikemminkin uusintavat tiettyjä ajattelun 'metapsykologisia' ['semanttisia', ei ainoastaan matemaattissyntaktisia] perusehtoja tai edellytyksiä, kutsuttakoon niitä sitten tiukan muodollisesti [mikä ei ole välttämättä minun intentioni tässä asiassa] ymmärryksen muodoiksi [Kant], symbolisiksi muodoiksi [Cassirer] tai jopa synnynnäisiksi ideoiksi [Platon, nativismi]. Ne eivät kuitenkaan ole pelkkiä struktuureja [strukturalismi ylipäätään jämähtää historiattomaan muotoon], koska niillä on yleensä ainakin näennäisesti erilainen empiirinen ja psykologinen sisältö. Näin ollen niiden yhteyttä ei myöskään voi osoittaa ja oivaltaa rakenteellisen identiteetin [tai rakenteellisen kausaliteetin, mitä se sitten onkaan; Althusser kai tiesi] vaan analogian ja metaforan kautta.
Hitto - kappalejaon kanssa on taas ongelmia, mutta eiköhän asia ole nyt jotakuinkin kunnossa. Tekstistä puuttuu valitettavasti kunnon idea. Kun on päätynyt paradoksiin ja umpikujaan, alkaa ajattelu yhtä aikaa sekä rönsytä että lyödä tyhjää.
Lapsuksen korjaus.
Eliotin kuuluisa runo Waste Land on suomennettu otsikolla 'Autio maa' ja hänen vielä kuuluisampi runonsa Hollow men otsikolla 'Ontot miehet'.
Post a Comment