Showing posts with label teismi. Show all posts
Showing posts with label teismi. Show all posts

February 26, 2014

Onnellisuudesta, evoluutioteoriasta, teismistä

On olemassa vain yksi synnynnäinen harhaluulo, ja
se on se, että olemme olemassa ollaksemme onnellisia
[Schopenhauer]
....
Onko onnellisuudelle tai ainakin pyrkimykselle syvään ja ehkä jopa toiveikkaaseen mielenrauhaan sitten uskottavaa vaihtoehtoa? Tuskin. Mutta onko tällainenkin ‘onnellisuus’ lopulta asia, johon pitää vain ja nimenomaan ‘uskoa’, jotta voisi ylipäätään elää? Jos näin on, pitää kysyä, pystyykö tiede, ja tässä tapauksessa etenkin evoluutiobiologia, tarjoamaan eettisesti ja eksistentiaalis-metafyysisesti uskottavimman selityksen pyrkimykselle onneen. Jos ei voi, niin ainoa todellinen vaihtoehto kärsimyksen lopettamiselle ja siten itsemurhan/murhan oikeutukselle on teismi. Sen sijaan evoluutiobiologiasta, kuten ei naturalismista ylipäätään, voi päätellä mihinkään intentionaaliseen tai teleologiseen johtopäätökseen ajautumatta ristiriitaan ja epäkoherenssiin naturalismin omien tieteellis-metodologisten lähtökohtien kanssa. Mikäli näin kuitenkin tehdään, kyseessä on ‘parhaimmillaankin’ maaginen science fiction, kuten esim. Richard Dawkinsin ‘itsekkään geenin’ tapaus osoittaa [varsinkin evoluutiobiologit tekevät jatkuvasti vastaavanlaisia eli tahattomasti(?) ‘käänteis-teleologis-intentionaalisia’ virhepäätelmiä]. Tämä ei ole kritiikki itse evoluutioteorian perushypoteesia vastaan, koska se mitä ilmeisimmin on tosi: ihmisen biologinen [mutta ‘vain’ biologinen] kehitys etenee yksinkertaisemmista orgaanisen elämän muodoista monimutkaisempiin [‘materia’ itsessään on kuitenkin empiirisesti tavoittamaton, kuten nykyfysiikka on osoittanut]. Olemassaolon ‘läsnäoloa’ tietoisuutena/tietoisuutta ja eettisiä imperatiiveja sen sijaan ei voida johtaa pelkästään naturalistisista lähtökohdista em. syistä. - - Onnellinen [ainakin teoreettisesti ajatellen] voikin lopulta olla vain se, joka uskoo Jumalaan/transsendenssiin todellisuuden perustana. Muut harhailevat tarkoituksettoman nautinnon tavoittelun orjuudessa.
*

February 12, 2014

Kommentti teismistä ym.

Tapsa kysyi edellisessä päreessäni: ‘Onko tämä teismiä? Eikö siihen kuulukaan persoonallista Jumalaa?’
.
Aiheellinen kysymys. Tämä on asia, johon oli tarkoitus palata jossain vaiheessa. Sanon tässä kuitenkin sen verran, että mm. aasialaiseen uskonnollisuuteen erikoistuneen Hart’n klassinen platonistisyyppinen kristillisyys ja jumalakäsitys on selvästi lähempänä ‘itämaisia’ uskontoja [hindulaisuus] kuin [Platoninkin kuvaamaa] demiurgia eli ‘tekijäjumalaa’ [käsityöläistä] tai juutalaista ‘käskijäjumalaa, [tahtovaa Persoonaa]’, jotka molemmat ovat perimmältään antropomorfistisia projektioita, eivät niinkään transsendenttista todellisuutta, joka ikään kuin väistämättä on läsnä kaikessa kokemuksessamme ja tietoisuudessamme. - - Kristinuskon tarinassa [kyseessä on siis ‘vain’ yksi (joskin kristitylle tärkein) ‘suuri kertomus’ monista] transsendenttinen [hyvän ja pahan ‘tuolla puolen’ oleva] todellisuus [Jumala] tulee kuitenkin ihmiseksi eli inkarnoituu = personoituu ihmisenä/ihmisessä eli Jeesuksen hahmossa ja juuri tämä Jeesuksen kaksinainen luonne Jumalana/ihmisenä [nimenomaan jumal-ihmisenä (varhaisen kristinuskon käsitys, ortodoksinen kirkko), ei ihmis-jumalana (vrt. reformaation ja liberaaliteologian Jeesus eettisenä ‘yli-ihmisenä’)], on kristillisen teismin perimmäinen lähtökohta [näin olen antanut itseni ymmärtää ja tulkita, joskaan en väitä Hartin näin sanoneen, koska ‘The Experience of God’ kirjan lukeminen on kesken]. - - Toistan: kristillisen teismin perusta on siis Jeesuksessa/Kristuksessa, mutta Hartille transsendentti Jumala itsessään ei ole ‘antropomorfinen/ihmismäinen demiurgi-käskijä-persoona’ vaan olemassaolon, tietoisuuden ja [käsitteellisesti määritellyn hyvän ja pahan ‘tuolla puolen’ olevan] kauneuden/rakkauden perusta. - - Hart edustaa myös antiikin kreikkalaisessa maailmassa tunnettua divine apathy-kantaa, jonka mukaan Jumala ei kärsi ihmiskunnan puolesta [juutalaisuudessa ‘Jumalan kärsimys’ ymmärretään lähes päinvastaisella tavalla]. Tämä on  varsin kiistelty kanta etenkin modernissa reformaation jälkeisessä teologiassa. [Hartiin on syytä palata myöhemmin monestakin syystä].
......
Panteismin koen vielä triviaalimmaksi kuin buddhalaisuuden. Panteismissa palvotaan persoonatonta luontoa [esim. ‘kaukaisia tai läheisiä kiviä’ ;\], mutta pyhyydeksi mielletyn kauneuden kokemus on väistämättä aina ihmisen persoonallisesti kokemaa, ei itse luonnosta jotenkin naturalistisella välittömyydellä seuraavaa ja heijastuvaa [*]. - - Buddhalaisuutta taas pidän perimmältään pelagiolaisena itsepelastuksen projektina, joka on täysin triviaalin karma-arpapelin armoilla [koska triviaali syy-seuraussuhde ei sisällä eettistä tarkoitusta], niin sympaattis-empaattisia säälin/myötätunnon motiiveja kuin buddhalainen haluaakin toteuttaa suhteessaan toisiin ihmisiin [pelastuakseen eli päästäkseen nirvanaan; boddhisatvat tosin ovat merkillisen ‘epälooginen’ ja lähes epäuskottava poikkeus kyseisestä projektista, koska he uskomattoman epäitsekkäästi ‘kieltäytyvät’ lopullisesta [jo 'annetusta'] pelastuksestaan (nirvanasta) toisten ihmisen auttamisen tähden (miksi kaikki buddhalaiset eivät 'toimi' kuin boddhisatvat vaan ovat suin päin menossa nirvanaan, jos vain karma 'sallii'?)].
.
[*] Naturalismista ei ilman 'piilo-teleologista' oletusta [esim. evoluutioteoria: kelvollisimpien (fittest) luonnollinen valikoituminen on triviaa, jota käytetään eksplisiittisesti funktionaalisena mutta implisiittisesti teleologisena/päämääräisenä selityksenä (käänteinen teleologia)] tai muuta kategorista päättelyvirhettä seuraa mitään transsendentaalista [kuten kauneutta], koska se on eksaktia kausaalista deskriptiota eikä kuvaa todellisuutta itsessään vaan ilmiöitten [metodisidonnaisia] syysuhteita [mittaava metodi ja mitattava todellisuus ovat kategorisesti eri asioita; todennäköisyydet eivät muuta tätä loogista välttämättömyyttä miksikään].
.
PS. Kirjoitin tämän ennen kuin luin Kullervon lähettämän selkeän, selväjärkisen ja ymmärrettävän kommentin [edellisessä päreessä]. Olen hänen kanssaan jotakuinkin samaa mieltä omassa 'teksti-piikkilanka-päreessäni'.
.

September 21, 2011

Episteemistä epistä

Biorobotti tekee näköhavaintoja.
*
Kommentti Sammalkielen kommenttiin edellisessä päreessäni.
*
Minusta tuntuu, että poljen paikallani tyhjää näitä filosofia-asioita jankatessani, mutta menköön nyt vielä kerran. Pitäisi pyrkiä paljon suurempaan tarkkuuteen, mutta en ole enää aikoihin uskonut argumentaation voimaan verrattuna performatiivis-metaforiseen kielenkäyttöön. Mielikuvituksen varassa toimiva fiktio vaatii kuitenkin omanlaisensa inspiraation lähteäkseen liikkeelle. Toki sitä inspiraatiota voisi tietysti auttaa pääsemään liikkeelle eikä vain odotella - - .
*
Sammalkieli kirjoitti: Samalla varmaan myös Tapio Puolimatkan käsitys uskonnosta virheellinen? Puolimatka väittää, että teismi on nimenomaan epistemologisesti perusteltu kanta: Uskonnollisella uskolla voi olla tiedollinen [mutta myös kokemuksellinen] oikeutus.

1
Tiedollinen oikeutus itsessään, SK, on [kuten hyvin tiedät ;\] perin ongelmallinen juttu. Jo Platon oli metafyysisesta idealismistaan huolimatta [tai pikemminkin sen takia] taipuvainen hyväksymään skeptisiä argumentteja.

Augustinus mutatis mutandis sovelsi Platonia kristilliseen teologiaan: ihminen ei pysty todentamaan ideoita eli Jumalaa tiedollisesti, mistä seuraava skeptisismi oli mahdollista 'ylittää' vain uskon avulla. 'Uskon, jotta ymmärtäisin'. Usko on seuraus skeptisestä positiosta.

Aristoteles puolestaan alkoi kehitellä uusia tieteen aloja sekä niihin soveltuvia tieteellisiä metodeja ja argumentaatio-sääntöjä, mutta ei juurikaan arvostanut matematiikkaa tiedonmäärittelyn ideaalina tai edes välineenä. Platonille sen sijaan matematiikka oli jumalallista eikä pelkästään välineellistä. Koko maailmankaikkeus oli hänelle pythagoralaisesti matemaattis-geometrinen 'olio'.

2
Mistä me saamme perimmäisen, ei-jäävin ja ulkopuolisen kriteerin, joka antaa meille oikeuden pitää hyvin perusteltuja uskomuksiamme totena tietona? Emme mistään - emme ainakaan tiedollisesti. Päättelymme sisältää aina enemmän tai vähemmän monimutkaisen kehän. Sen sijaan matematiikassa kehät tai mikään muukaan 'mahdottomuus' ei ole ongelma, mutta matematiikka onkin matematiikkaa - ei tietoa, joka tulee matematiikkaan 'vasta' teorioitten kautta.

Kehän väistämättömyys johtuu itse asiassa jo tietoisuutemme rakenteesta eli kognitiivisen toiminnan mahdollistavien edellytysten/ehtojen asettamista rajoista/rajoituksista ymmärrykselle. Ihmisen tietoisuuden olemassaolo mahdollistuu vain tietynlaista tietoa hahmottavana ymmärryksenä - [vrt. Gestalt psychology].

3
Tapio Puolimatkan suurelta epistemologi-gurultaan Alvin Plantingalta omaksuma näkemys teismin episteemisestä perusteltavuudesta on kyllä järkevä siinä mielessä, ettei [a-teistinen] naturalismi voi perustaa itseään yhtään mihinkään. Se vain havainnoi, laskee ja mittaa, mutta sillä ei ole muuta perustaa kuin havainto. Jo pelkkä havainnointi johtaa päättelyn regressioon, koska havainto ei voi olla oma perustansa vaan vaatii teoreettisen kontekstin, johon se voi ankkuroitua.

Teoreettisella kontekstilla puolestaan pitää viime kädessä olla absoluuttinen eli kumoamaton perusta {alkuehto], jotta maailma ylipäätään voisi olla olemassa hahmotettavissa ja käsitettävissä olevana kokonaisuutena. Tässä piilee tieteen ja tiedon paradoksi. Jos Perusta on kumoamaton, se ei ole tieteellisesti pätevä vaan uskon asia. Jos taas mitään perimmäistä perustaa [alkuehtoja] ei ole kuin teoreettisena konstruktiona, tieto relativoituu - olkoonkin, että todennäköisyyden aste voidaan arvioida.

Reduktiivinen naturalismi rakentuu konstruoiduille joskin varmoina pidetyille alkuehdoille ja niiden perustalta päätellyille havainto-teoreettisille koordinaateille, joista uusiin havaintoihin soveltamalla saadaan lisää koordinaatistoa. Mutta kaikki tämä on viime kädessä pelkkää todennäköisyyksien maailmaa, joka ei koskaan päädy/pääty Totuuteen, koska Totuus [kokonaisuutena, oliona sinänsä] lankeaa tieteen ulkopuolelle a] kognitiivisena mahdottomuutena ja tästä johtuen b] metafyysisenä hypoteesina [uskona]

Edellä mainituista syistä johtuen naturalismista seuraa myös moraalinen nihilismi - juuri se sama, jota haukutaan [postmoderniksi] konstruktivismiksi ja jota sofistikoituneemmat, kantilaisuuteen kallellaan olevat analyyttiset ulitiltaristi-pragmaatikot poliittista korrektiutta tavoitellen kutsuvat näkemysten refleksiiviseksi tasapainoksi tai oikeudenmukaiseksi kompromissiksi [Rawls, Habermas].

4
Plantingan 'warrant' eli uskon oikeuttava varma 'takuu' on kuitenkin episteemisestä 'välttämättömyydestään' huolimatta yhtä fiktiivistä [eli varta vasten loogisesti konstruoitua] sorttia kuin mikä tahansa muu metakriteeri, joka voisi oikeuttaa uskon Jumalaan tai vastaavaan moraalis-kosmiseen perustaan.

Plantingan ideana on kuitenkin osoittaa argumentatiivisesti, että teistillä [toisin kuin naturalistilla] on kuin onkin tiedollisesti perusteltu syy uskoa Jumalaan, joka toimii kaiken havaintotietoisuutemme perustana. Muussa tapauksessa harhailisimme kaaoksessa emmekä ymmärtäisi itse asiassa elämästä ja maailmasta viime kädessä muuta kuin omat projektiomme, mikä merkitsee, että Nietzsche ja postmodernistit olisivat oikeassa: teemme vain tulkintoja tulkinnoista.

Plantinga on argumentatiivisesti varsin taitava episteeminen kalvinisti-fideisti, mutta hänen päättelynsä on lopultakin yhtä [vähän tai paljon] vakuuttavaa kuin Pascalin matemaattis-peliteoreettinen malli uskon 'kannattavuudesta', mikä sekin toimii [Pascalin] fideistisen uskon puolustuksena.

Siten Pascalin riskianalyysi uskosta ja Plantingan epistemologiset todistelut ovat lopulta yhtä tyhjän kanssa. Jos et jo alunperin usko Jumalaan, ei sinulla myöskään ole mitään pakottavaa syytä uskoa sen enempää Pascalin kuin Platingan 'pelastavaan' todistukseenkaan. He eivät voi vakuuttaa ateistia tiedollisesti, vaikka he voivatkin esittää perustellusti, ettei naturalismi ole koherentti maailmankatsomus vaan pysyy kasassa vain olettaessaan materialismin metafyysiseksi perustakseen - mitä väitettä ei voi johtaa yksittäisistä havainnoista ja kokeista.

Vielä vähemmän on olemassa jotain materialistista moraalia, joka ei olisi pelkkää määrittelijänsä egoistista ennakkoluuloa - esim. utilitaristinen sosiaalidarwinismi.

5
Itse olen Heinimäen [ja Nevanlinnan] kanssa samoilla linjoilla, mitä tulee uskon perustelemiseen. Kyseessä on apofaatisen teologian tie. Toisin sanoen me emme voi tietää Jumalasta [olemuksena, Totuutena] yhtään mitään ['jumalallisia' energioita pystymme kyllä havainnoimaan ja mittailemaan], mutta/ja juuri tässä tietämättömyydessä on Jumalan 'olemus' ja meidän [mahdollinen] 'uskomme'. Ei yhtään enempää eikä vähempää.

Tiede-ateisti tekee tuosta tietämättömyydestä tiede-fundamentalistisen johtopäätöksen ja alkaa suhtautua luonnontieteeseen siten, että vain sen antama tieto on maailmankaikkeuden ontologinen perusta eikä pelkästään tieteellisen turkimusmetodin väliaikainen tulos.

Johtopäätös menee vielä pitemmälle. Se väittää, että matematiikka on todellisuuden/Totuuden ainoa kieli - ikäänkuin ihmiset todella olisivat pelkkiä matemaattisia koneita - ikäänkuin myös moraali olisi koneisiin ohjelmoitua koodistoa, jonka voi konstruoida, dekonstruoida ja rekonstruoida - loputtomiin.

Kuten sanottu tällainen maailmankatsomus {ontologinen naturalismi = moraalinen nihilismi] ei perimmältään eroa postmodernista nihilismistä eikä edes sofistikoituneista kompromisseista kuin ehkä joidenkin käyttämiensä termien osalta.

6
Mutta niin kauan kuin minussa henki pihisee, vastustan näitä koneihmisen epäjumalakseen rakentaneita kultaisen vasikan palvojia. Eikä haittaa vaikka minut tieteellisen 'mentaalihygienian' nimissä julistettaisiin mielisairaaksi tai vaikka koko muu maailma kääntyisi minua vastaan.

Ja jos tällaista asennetta sitten sanotaan vaikka fundamentalismiksi, niin okei - minä olen fundamentalisti - sen yhden ainoan totuuden puolesta, jota itsessäni - subjektina, minänä, Rauno Räsänenä - tulen lyhyen elämäni aikana kantaneeksi täällä murheen laaksossa.

Päreitäni tunteva lukija toki tietää ja ymmärtää, että olen yksilöllistä [mutta en mielivaltaista vaan universaalia] hyvettä julistava kyynikko-Diogenes - en jollain jumalallisella ilosanomalla varustettu kiertue-apostoli - olkoonkin, että tein erään puhuja-Paavalin kanssa sinunkaupat - hänellä kun oli mielestäni ollut peräti mielenkiintoisia hallusinaatioita.

PS.
Ai mitäkö totuutta 'kannan itsenäni'? Se selviää itsellenikin vasta viimeisellä tuomiolla. Tapaamme kaikki siellä sitten joskus - ajan ja ulottuvuuksien tuolla puolen.

PPS.
Nietzsche kirjoitti puoli vuotta ennen henkistä romahtamistaan, ettei hän ole ihminen vaan dynamiittia. Minä saattaisin sanoa [jo paljon ennen sekoamistani], etten ole kone vaan itsetajuinen ja itsepäinen nahkapussi - sellaisenaan toki myös altis - jos ei räjähtämään niin ainakin rähjäämään - [oletteko koskaan nähneet ainuttakaan rähjäävää konetta? Ette ole - - -.].
*
http://actuspurunen.blogspot.com/2011/09/mielestani-teet-perustavaa-laatua.html#comments
http://www.wisdom.fi/infinite/index.php?page=page9.3
http://en.wikipedia.org/wiki/Gestalt_psychology
http://en.wikipedia.org/wiki/Alvin_Plantinga
http://fi.wikipedia.org/wiki/Tapio_Puolimatka
http://www.tapiopuolimatka.net/13 - [Tapio Puolimatkan suomentama Alvin Plantingan klassikko-artikkeli]
http://www.tapiopuolimatka.net/57
http://en.wikipedia.org/wiki/Pascal%27s_Wager
http://www.philosophy.dept.shef.ac.uk/hangseng/readinggroups/folkpsych.php

January 9, 2008

Kehä I:stä Kehä III:elle - teismin ja naturalismin tuloksetonta kädenvääntöä

Kirjoitettu kommentiksi Mika Sipuran päreeseen Taru Herrasta I: Jumalharha (6.1). (Tarkennus ja lisäys klo: 03:00)
*
Kirjoitin, etten ota kantaa Plantingaan. En ole tietoteoreetikko (enkä pätevä arvioimaan häntä yksityiskohtaisemmin), mutta tietoteoria sen sijaan on juuri Plantingan argumentatiivinen perusviitekehys.

Sitäpaitsi olen käsitellyt ainakin ylimalkaisesti hänen perusväittämäänsä blogissani: naturalismi ei pysty perustelemaan ihmisen tiedollisten kykyjen ja siten myös havainnon ja tiedon perimmäistä luotettavuutta.

Vaihtoehdot ovat silloin joko avoin skeptisismi tai silkka kehäpäättely. Tilastolliset 'totuudet' menevät mielestäni kuitenkin induktiivisten yleistysten piikkiin. Ovatko ne luotettavaa tietoa vai hypoteettista idealismia (tai kumpaakin!), riippuu tutkijan tieteenteoreettisesta vakaumuksesta...

Plantingan mukaan teismi pystyy paremmin toimimaan havaintotietomme luotettavana perustana, mutta tämä edellyttää sitä, että meillä todellakin on aito, synnynnäinen, reflektiivinen peruskokemus Jumalasta, joka vertautuu Mooren väitteeseen, että tiedämme kätemme (perimmältään siis ulkomaailman) olevan varmasti olemassa.

Jotta ulkomaailman ja havaintojen voisi ajatella olevan mahdollisia hahmottaa tutkimuksellisen teorian puitteissa, pitää havaintojen määrälle olettaa/asettaa jonkinlainen 'loppupiste', mikä on havainnoista itsestään käsin mahdotonta muuten kuin hetkellisesti - tutkimuksen struktuurin puitteissa.

Ymmärtääkseni Plantingan mukaan lopullisen loppupisteen havaintojen äärettömyydelle voi antaa ja taata vain Jumala, joka on luonut maailman - mikä ajatus vertautuu Big Bangiin, jolla on alkuperäinen, ei-ajallinen aiheuttaja. Silti Plantinga ei ole deisti.

Plantinga näkee vaivaa ja osoittaa tiukkaa argumentatiivista pätevyyttä todistaessaan tämän väitteensä epistemologisen paikkansapitävyyden, mutta yhtä kaikki - ei se minuakaan saati sitten monia muita vakuuta edes haastavana tietoteoreettisena saavutuksena, vaikken kielläkään P:n päättelyn tiettyä älyllistä vetoavuutta.

Sitten kun siirrytään perustelemaan Jumalaa ja naturalistista metodia pelkästään empiirisinä pidettyjen faktojen puitteissa, väittely saa luonteen, jossa Plantingan pitäisi osoittaa joitain tieteellisiä tosiasioita paitsi Jumala-kokemuksen ehdoista ja mahdollisuudesta myös ja etenkin aiheesta: Jumala versus naturalistinen oletus todellisuuden luonteesta ja sen tutkimisesta.

Tällöin hänen pitäisi yrittää vakuuttaa luonnontieteilijä empiirisillä faktoilla, jotta samanaikaisesti kykenisi soveltamaan tuota varsin pätevän oloista tietoteoreettista argumentaatiotaan näihin tosiasiaväitteisiin - ja siihen hän ei välttämättä kykene.

Toisaalta luonnontieteilijä ei ymmärrä, miksi hänen itsensä pitäisi suostua pelaamaan samaa argumentaatiopeliä kuin Plantinga, koska hän on yleensä jo vakuuttunut tosiasiaineistonsa perimmäisestä luotettavuudesta.

Tällä tavoin keskustelu/väittely kohdistuvat lopulta toistensa ohi, eikä mitään positiivisia kompromissituloksiakaan ole edes mahdollista saavuttaa. Rintamalinja junnaa paikallaan, koska molemmat osapuolet ovat jo joko Jumala-oletuksen puolesta tai sitä vastaan.

Tällainen jämähtäminen omiin perusteluihin merkitsee, että perustellaan oma vakaumus lopulta omalla vakaumuksella, joka piti todistaa riippumatta omasta vakaumuksesta.

Vielä kerran: molemmissa diskursseissa on siten kyse kehäpäättelystä: omiin tieteellisiin ja filosofisiin tai uskonnollisiin auktoriteetteihin vetoamisesta, vaikka juuri ne piti todistaa oikeiksi - niistä itsestään riippumatta.

Plantinga perustelee uskollaan Jumalakokemukseensa, joka siis on riippuvaista hänen psykologisesta kokemiskyvystään! tai -alttiudestaan, Jumalan riippumattomaksi tekijäksi, josta käsin havainto ja tieto ovat perusteltavissa luotettavasti.

Mutta jos ja kun näin on, niin kuka voi vakuuttua siitä, että Plantingan päättely sittenkään on muuta kuin hyvin 'naamioitu'=rationalisoitu yritys todistaa oma Jumalausko yleiseksi välttämättömyydeksi, koska hän ei mielestäni pysty täyttämään loogisesti pätevän argumentin perustavinta ehtoa eli pitämään erossa toista premissiä (P:n oma kokemus Jumalasta) ja johtopäätöstä (Jumala premisseistä välttämättä seuraavana MUTTA niihin sisältymättömänä).

Ensimmäinen premissi koskee edellä esitettyä havainnon ja tiedon luotettavuudelta vaadittavaa varmuutta, joka siis ei Plantingan mukaan täyty naturalismin metodologisen monismin periaatteella (ääretön ja loppumaton reduktionismi) vaan oletuksella teistisestä Luojasta.
*
1) Teismi pystyy takaamaan tiedollisten kykyjemme luotettavuuden, mihin naturalismi ei pysty (Plantingan esittämä argumentaatioketju)

2) Ihmisellä on luontainen, reflektiivinen=tiedollinen kyky Jumalan olemassaolon kokemiseen (Plantingan oma kokemus ja vakaumus)

3) Siis: Jumala on olemassa

*
Kiitti - nyt mulle riitti... Tarjoilija - saisinko tuplanihilismin jäillä!

January 6, 2008

Ei teismille, ei ateismille, ei agnostismille

Kirjoitettu kommentiksi Kemppisen päreeseen "Logaritminen usko".
*
Täyttä asiaa oli tämä kirjoituksesi (taas) minunkin kannaltani - jopa Niiniluodon suhteen.

Myös Petri Järveläinen on esittänyt ihan järkevän kuvauksen Niiniluodosta aidosti ei-uskonnollisena filosofina/ihmisenä, joka ei ole kiinnostunut uskonnosta lainkaan.

Oma kritiikkini Niiniluotoa kohtaan kohdistuu truthlikeness-teoriaan (joka on tiedetotuus-uskoa ilman teismiä), mutta sen verran on kyllä tunnustettava, että kritisoimalla Niiniluotoa olen varmasti oppinut tieteenfilosofiasta enemmän kuin keneltäkään muulta ;)!

Vielä 10-15 vuotta sitten postmoderniin relativismiin päin kallellaan ollut Nietzscheen pohjautuva (Nietzsche tosin ei sovellu ilman 'väkivaltaa' ranskalaisen postmodernismin 'isäksi') ajatteluni on kokenut muutoksen osittain (mutta vain osittain) juuri Niiniluodon ja etenkin Alister McGrathin vaikutuksesta ainakin, mitä tieteenfilosofiaan tulee.

Erittäin kriittinen ja erittäin maltillinen realismi, jossa todellisuus ymmärretään eri ontologisten tasojen kautta, joihin soveltuvat tutkimuksen kohteen huomioivat ja niitä silmälläpitäen laaditut metodit, on se malli, jossa tieteen tutkimuksellinen skaala ja tehtävä voi toteutua käytännössä järkevimmin.

Tämä kanta torjuu myös reduktionismin kaikkeen tutkimukseen soveltuvana metodina ja tieteellisenä totuutena (metodinen ja ontologinen monismi), sekä antaa emergenssille suuremman (joskin suhteellisen) merkityksen ontologisten tasojen autonomiassa (joka sekin on suhteellista mutta väistämätöntä tutkimuksen kannalta).
*
Jos ateistit Tuomiojan tavoin vaativat kiihkomielisesti valtion ja kirkon eroa, joka vaikuttaisi myös kouluopetukseen ja merkitsisi jopa H:gin teologisen tiedekunnan huippuyksikön lakkauttamista (täysin kaistapäinen ehdotus), on selvää, että siinä on kyse poliittis-ideologisesta projektista, jossa ei lainkaan huomioida uskon pragmaattisia ulottuvuuksia, tehtäviä ja sen mitä ilmeisintä (meta)terapeuttista hyötyä - jos hyöty-sanaa uskaltaa tässä yhteydessä käyttää.

Kognitiivisen/tietoteoreettisen teismin, ateismin ja agnostismin virhe piilee siinä, että ne pitäytyvät yksinomaan uskon tiedollisessa tarkastelussa, vaikka pelkkä tieto on lopultakin vain yksi eikä edes mitenkään olennainen aspekti uskon kokemuksessa.
*
Tuomas Nevanlinna piti jossain seminaarissa luennon, joka oli otsikoitu 'Ei teismille, ei ateismille, ei agnostismille' juuri edellä mainituista syistä.

Uskontohan on jotain, jonka pitäisi ennenkaikkea puhutella ja koskettaa ihmistä sisäisesti.

Ei kai kukaan koko persoonallaan uskova ihminen usko pelkästään sen (itse asiassa uskon loogisesti kumoavan väitteen) vuoksi, että hän olettaa Jumalan olemassaolon olevan todistettavissa (kuten loogikko, evidentialisti ja realisti Swinburne - Niiniluodon teistinen vastinpari - ajattelee) tai että ihmisellä on Jumalan kokemista varten erityinen kognitiivinen kyky (kuten kalvinisti-foundationalisti Plantinga väittää).

Usko Jumalaan on Plantingalle peruskokemus, jota ei tarvitse todistaa kuten ei G. E. Moorekaan todistanut kätensä olemassaoloa, mutta väitti silti tietävänsä että se on olemassa.

Wittgensteinille Moore (eikä varmaankaan Plantinga) ei nimenomaan tietämällä tiennyt, että käsi (ulkomaailman objekti) on olemassa, vaan hän nojautui aiempiin loogisiin ja kokemuksellisiin sitoumuksiinsa, tottumuksiinsa ja uskomuksiinsa, joita ei kuitenkaan eksplikoinut.
Silti vaikuttaisi ainakin Varmuudesta-teoksen muutaman kommentin mukaan, että Wittgenstein hyväksyy tällaisen mahdollisuuden perustella varmuutta jostain vakaumuksellisesta asiasta.

Joka tapauksessa uskonto ja usko pikemminkin puhuttelevat (tai sitten eivät puhuttele: Niiniluoto) meitä monella eri tasolla: tunteen eli lohdutuksen ja toivon, kielikuvallisiin metaforiin liittyvien ulottuvuuksien sekä kognitiivisten ajatusmallien tasolla + paljon muuta.

Mainittakoon tuosta Nevanlinnan luennosta vielä sen verran, että yllätyksekseen hän sai kaikkein voimakkaimman kritiikin väitteitään kohtaan vakaumuksellisilta ateisteilta, joita hän oli nimittänyt kristinuskon erääksi lahkoksi - ikäänkuin kristinuskon dekonstruktioksi, joka yhä pitää kiinni äärimmäisen, kognitiivisen teismin tiedollisista lähtökohdista - tosin kieltäen ne.

Agnostikoiden ongelma on samaa tyyppiä. Emme tiedä vielä, mutta sitten kun evidenssiä Jumalan olemassaolon puolesta tai sitä vastaan saadaan lisää, pystymme valitsemaan.
Agnostismi on siten aivan yhtä yksisilmäinen, tiedollisen todistuksen varaan rakentuva näkökanta kuin teisteillä ja ateisteilla.
*
Kemppinen lopettaa:
'Entä iankaikkinen elämä? Kenellekään ei ole luvattu taivasreissua nykyisessä tilassaan, vaan puhdistettuna. Minulle tuo kielikuva sisältää myös sen, että se mitä me ehkä virhellisesti nimitämme persoonallisuudeksi tai sieluksi, katoaa kertakaikkisesti, mutta konfiguraatiot säilyvät.'

Tämä meni kyllä kirkkaasti yli hilseeni. Konfiguraatiot säilyvät - kuten matematiikassa (logaritmilaskennassa). Meistäkö jää samaan tapaan jäljelle eräänlainen 'uusi kokoonpano'?

Ja että tämä kielikuva voidaan ymmärtää matematiikasta johdettuna metaforana. Mutta onko kyseessä yksinomaan (matemaattis-looginen) metafora, vai sisältyyko siihen yhä vielä uskovan projisoimia psykologisia odotusarvoja?

Mehän emme pysty kuvittelemaan itseämme ikuisuudessa muussa muodossa ja 'kokoonpansossa' kuin olemme elävinä...paitsi ehkä hyper-fyysikko Kari Enqvist, joka onkin ihmemies MacGyverin 'serkku' kosmologisen teoriapäättelyn ja -kuvittelun alueella...

December 2, 2007

Kalvinistinen 'fundationalismi', toivo uskon edellytyksenä sekä eroksen ja agapen vastakkainasettelu

Kirjoitettu kommentiksi Petri Jäveläisen päreeseen "Joitakin syitä siihen, miksi en kannata reformoitua epistemologiaa".
*
Tekemäsi erottelu selvensi hieman aiempia intuitioitani ja tietojani, eikä myöskään ollut niiden vastainen.
Olen samoilla linjoilla kuin sinä, mutta esitän ensin kriittisesti avoimen kysymyksen, jota kautta pyrin sitten pohtimaan teemaa (päätyen kuitenkin samantyyppisiin 'uhkakuviin' kuin sinäkin, mitä kalvinismiin tulee.)
*
Mitä sinä sanot henkilölle, joka kysyy: uskotko sinä Jumalaan? Epäilen, että et vastaa kyllä, mutta et myöskään ei.

Entä onko presuppositio: minä toivon uskovani mitään muuta kuin skeptinen väistöliike, jolla itse arvostelma: usko, selitetäänkin joidenkin emotionaalisten ennakkoehtojen kautta, koska suora myöntävä vastaus merkitsisi sitoutumista johonkin, johon henkilö ei joko usko tai, jonka suhteen hän on niin äärimmäisen epävarma, että hänen on uskosta puhuessaan pakko viitata 'vain' myönteisiin emootioihinsa kuin minkäänlaiseen varmuuteen (myönnän että tämä oli aika johdattelevaa päättelyä).

Toisin sanoen, onko niin, että itse uskon 'tiedollista' oikeutusta ja tiedollista varmuutta on tässä väljennetty niin paljon, että yksinomaan henkilökohtainen tuntemus toiveestani Jumalan olemassaolosta riittää uskoni ilmentymäksi?
(Tämä ei ehkä vielä ole fideismiä, mutta vahvasti siihen suuntaan kylläkin.)
*
Sen sijaan kun Plantinga siirtää rationaalisten perususkomusten alueen koskemaan myös Jumalan olemassaoloa, hän tekee 'ideologisen' valinnan samalla, kun väittää, että usko seuraa nimenomaan rationaalisen todistuksen pakottavuudesta.

Plantingalaiset kuitenkin mitä todennäköisimmin vastaavat kysymykseen: 'uskotko sinä Jumalaan' suoralta kädeltä myöntävästi.
Mutta onko heidän uskonsa sitä uskoa, toivoa ja rakkautta, mitä Paavali olettaa Jeesuksen julistaneen?

Eikö se ole pikemmin propositionaalista, neutraalia 'tietoa', josta kumpuava usko ja uskonvarmuus ilmenee kuitenkin käytännössä samoin uskovien fundamentalistisena 'elitisminä', - siis pikemminkin poliittisina valtapyrkimyksinä kuin universaalina toivon ja lähimmäisenrakkauden periaatteena?
Kyseessä on ikäänkuin 'imperialistinen missio'.
*
'Olisiko Genetsaretin järven kalastajien pitänyt ensin muodostaa päässään Jumalan olemassaoloa koskevan proposition assentoiminen kuullessaan kutsun ”seuraa minua”. Ja olisiko heidän tästä kutsusta seuranneen pitkin poikin Galileaa tapahtuneen heilumisen seurauksena pitänyt jotenkin selittää maailma Jumalalla?'

Ei varmaankaan olisi pitänyt, mutta minkä takia se sitten piti ylipäätään tehdä edes jälkeenpäin?

'Uni' (narratiivi), jossa Jeesus ja häntä seuranneet kalastajat elivät tai, jota he näkivät, tärveltiin ehkä peruuttamattomasti tekemällä siitä oma tieteenalansa.

Mutta eihän tälle kehitykselle tietenkään mitään voinut. Yhteiskunnallisten ja poliittisten välttämättömyyksien vuoksi päädyttiin perustamaan esimerkiksi pappisvirka, vaikka pappeudesta ei puhuta Uudessa Testamentissa mitään; - ellei sitten omien intentioitten eli intressien mukaisesti tulkita joitain Raamatun kohtia nimenomaan kehotukseksi, joka oikeuttaa ja velvoittaa papinviran olemassaolon.

Myös kaikki puheet kirkon perustamisesta ovat maallisen 'regimentin' puuhastelua uskovien yhteisön integroimiseksi, legitimoimiseksi ja hallinnoimiseksi.

Jeesuksella ei taatusti ollut mielessään, että jonain päivänä kymmenettuhannet teologit tutkivat hänen merkillisiä ja ristiriitaisia puheitaan, ja että etenkin länsimaat ovat joskus täynnä kirkkoja sekä seurakuntakeskuksia, joissa papit parhaan 'opportunistisen' kykynsä mukaan pyrkivät houkuttelemaan uskovia kristillisen aatteen piiriin kuin puolueagitaattorit ikään.

Kaikki meidän kirkkopoliittiset ja teologiset 'puuhastelumme' ovat äärimmäisen kaukana evankeliumien todellisuudesta ja kertomuksista.
*
Ehkä jäljelle jää lopulta vain kysymys, kumpi on oikea tulkinta rakkaudesta: eros vai agape - omasta puutteenalaisuudesta ja vajavaisuudesta kumpuavaa täydellistymisen ja tyyydytyksen tarvetta (T(t)oisen haluamista) vai pyyteetöntä lähimmäisenrakkautta?

Luterilainen paradoksi ja kaksoissidos:
Jos kristillinen rakkaus on agape-rakkautta, niin joudumme halveksimaan itseämme, koska emme kykene lähestymään Jumalaa epäitsekkäästi vaan eroksen motivoimina. Mutta eikö siinä tapauksessa ole johdonmukaista halveksua itseämme myös itsekkäinä seksuaalisina olentoina?

Toisin sanoin - jos aito rakkaus on agape-rakkautta, niin meille on annettu mahdoton missio.

Nimittäin - jos rakkautemme on perimmältään eros-rakkautta, niin universaali lähimmäisenrakkaus jää pelkäksi ideaaliksi, joka on ainakin ohjelmallisena tavoitteena jopa ihmisluonnon vastainen projekti.

Luterilaisuus, joka julistaa agapeta, epäilee kuitenkin Jumalan epäitsekkään rakastamisen mahdollisuutta, koska olemme eroksen 'saastuttamia'.

Miksei luterilaisuus sitten epäile samalla myös lähimmäisenrakkauden mahdollisuutta ja lopeta myös sen julistamista?
Lähimmäisenrakkautta pidetään jumalallisen rakkauden maallisena ilmentymänä, mutta jos emme kykene rakastamaan Jumalaa, niin miten meidän on mahdollista rakastaa silloin lähimmäisiämmekään?

Esimerkiksi hyväntekeväisyys ei ole rakastamista, koska se sisältää paradoksin. Mitä enemmän lahjoitamme, sitä paremmiksi koemme itsemme myös Jumalan silmissä, mutta juuri tämähän on pahinta kuviteltavissa olevaa vieraantumista Jumalasta ja osoitus omahyväisestä egoismistamme.
Mitä enemmän rakastamme lapsiamme, sitä enemmän rakastamme myös itseämme. Tämä on täysin luonnollista ja oikein, mutta sekin vieraannuttaa meidät Jumalasta, koska rakastame lapsissamme myös ja etenkin itseämme.

Silti Luther ylistää juominkeja sekä ajoittain seksuaalisuuttakin (vaikka häneltä puuttuu naiskuva ja naiskäsitys lähes kokonaan!).
Mikä sekasotku onkaan koko tämä luterilaisuus ja sen liki juoppohullu perustaja Martin Luther!
*
Kristinusko onnistui ainakin vääristämään eroksen ja saattamaan sen huonoon huutoon. Erokselle nimittäin juotettiin myrkkyä, jonka seurauksen se rappeutui paheeksi (Nietzschen 'diagnoosi').

November 28, 2007

Ovatko kognitiiviset kykymme luotettavia?

Kommentti amartonille edellisessä päreessäni "Biologiaa ja retoriikkaa".
*
Julkaisen tämän päreenä sen vuoksi, että sain siihen/siinä tällä kertaa melko vaivattomasti kiteytettyä yhden olennaisimmista kritiikeistäni, joita olen 'naivia' naturalismia vastaan jatkuvasti esittänyt - hylkäämättä kuitenkaan naturalismia tiedon hankinnan metodina.
*
amarton sanoi...
mitä uskot rauno biologian antavan filosofiallesi?

*
Filosofiseen saivarteluun taipuvainen ei voi ohittaa biologiaa, koska filosofi(kin;) tarvitsee empiiristä tukea tai falsifioijaa ajatuksilleen ja argumenteilleen.

Filosofia ei siis ole pelkkää muodollista päättelyä vailla empiiristä sisältöä, vaikka historiallis-etymologis-genealoginen lähestymistapa kykeneekin avaamaan myös luonnontieteellisten käsitteiden merkitysrakenteita - paljon paremmin kuin itse luonnontieteilijöiden 'oma' tieto tai itseymmärrys.

Biologi ei voi ohittaa filosofiaa sen vuoksi, että biologit liikkuvat argumentatiivisesti ja käsitteellisesti niin spesifillä alueella, että heille tulee jatkuvasti muistuttaa niistä ajattelun ja argumentaation ehdoista, joiden vallitsessa heidänkin teorioitaan on ylipäätään mahdollista käyttää.

Tämän transsendentaaliargumentti-oletukseen viittaavan ehdon olemassaolon monet biologit kuitenkin kieltävät ja väittävät, että biologia (kuten fysiikka) tulevat toimeen 'omillaan' - oman kokeellisen menetelmänsä ja metodinsa puitteissa.

Eivät tule - ainakaan silloin, kun ryhdytään kysymään havaintokyvyn ja siten havainnon luotettavuuden perustelua ja tekemään induktiivisia yleistyksiä, jotta voitaisiin dedusoida esimerkiksi moraaliin liittyviä väittämiä.

Sitäpaitsi joku Stephen Gouldin 'sattuma-teorian' sekä dawkinsilais-darwnilaisen adaptionismin ja gradualismin ehkä näennäinen kiista ainakin biologian metodioletusten kannalta osoittaa kuitenkin, että myös biologian tieteenteoriaan voi sisältyä ja syntyä aksiomaattisiksi (itse darwinsilaisen teorian perustaan) muodostuvia 'halkeamia', jotka uhkaavat murtaa sen perimmäisiä oletuksia evoluutiosta.

Ja näin on siis perimmältään siksi, etteivät biologit kuten eivät ketkään muutkaan tieteenharjoittajat pysty todistamaan havainnon luotettavuutta havainnosta itsestään käsin.

Gould ja Dawkins tekivät erilaisen tulkinnan siitä, miten tulee suhtautua tosiasiaan, että meiltä puuttuu dokumentteja esimerkiksi dinosaurusten sukupuuttoon kuolemisen syistä, ajankohdasta ja nopeudesta.
Dawkins väitti osittain uskottavasti, että kyse on vain tietojemme puutteellisuudesta, mutta Gouldin sattumateoria - ilmeisesti vastoin Gouldin omia intentioita - implikoi myös mahdollisuuden (ja tästä Dawkins on harmissaan), jonka mukaan on perusteltua väittää, että havaintotietomme ei yksinkertaisesti riitä selittämään ja ymmärtämään tapahtunutta.

Evoluution kehitys jää arvoitukseksi tai mysteeriksi, jolle löytyy uskottavin selitys vain älykkään suunnitelijan suunnitelmassa.

Ottamatta kantaa älykkään suunnittelijan olemassaolon mahdollisuuteen väitän kuitenkin edelleen transsendentaaliargumentaation hengessä, että alkaessamme kysyä tietämisen mahdollisuuden ehtoja, emme kuitenkaan kerta kaikkiaan voi välttyä ottamasta kantaa siihen, miksi uskomme, että havaintomme ovat luotettavia.
Jos ja kun sen teemme, olemme väistämättä päätyneet maailmankatsomuksellisten ongelmien ääreen - vaikkemme transsendentaaliargumenttia noteeraisikaan. Ja tällaisia ongelmia ei ratkaista tieteen menetelmillä eikä tilastoilla.

(Kierkegaard tosin ehti jo aikanaan sarkastisesti ehdottamaan, että äänestäisimme totuudesta...ja niinhän me olemme länsimaissa ja niiden mallia soveltavissa demokratioissa tehneetkin. Menestyksekkäästi..(?)

Yksinkertaista mutta niin helvetin vaikeaa tajuta tai myöntää etenkin reduktionistien taholta!

PS. Eipä muuten Darwinkaan ollut aina kovin optimistinen oman havaintotietokykynsä luotettavuuden suhteen.
Tarkoitan siis luotettavuudella nyt sitä kykyä, mikä tekee havainnon sellaisenaan meille luotettavaksi, en itse kokeellisesti saavutettua tietoa ja sen soveltuvuutta aiempiin ja vallitseviin, tiedon analysoituihin (teoreettisiin) kasautumiin.

Tilastotkaan eivät pelasta meitä tältä kognitiivisiin kykyihimme liittyvältä funfamentaaliselta ongelmalta, koska ne joka tapauksessa perustuvat aina jo oletukseen havaintokyvyn luotettavuudesta.
Tilastolliseen kausaliteettiin luottaminen on siten enintään matemaattisesti sofistikoitua jälkiviisastelua; - ehkä itsessään varsin pätevää ja uskottavaakin, mutta ei koskaan perimmäisesti pätevää (validia).

PPS. Alvin Plantingan mukaan naturalismi ei voi taata tai todistaa kognitiivisten kykyjemme ja siten havaintotietomme luotettavuutta, mutta teismi pystyy, koska se ei ajaudu tämän kysymyksen suhteen täydelliseen skeptisismiin, noidankehään (circulus vitiosus) ja siten ateismiin tai nihilismiin (joka on luku sinänsä).

Mutta on sitten jo toinen juttu, mitä Plantinga tarkoittaa Jumalalla, jonka olemassaolon ja johon uskomisen kautta tietomme olisi erityisellä tavalla taattua (warranted), varmaa ja luotettavaa.
Joka tapauksessa plantingalaisen teismin korollaari on usko evoluution älylliseen suunnitelmaan, jonka takana on Suunnittelija: Jumala.

Uskon, jotta ymmärtäisin. Toisin sanoen kyseessä on ymmärrykseen pyrkivä usko. Siinä sitä haastetta naturalisteille ja (meille ;) nihilisteille.

November 21, 2007

Filosofisia kommentteja

Kirjoitettu kommentiksi Petri Järveläisen päreeseen "Klassinen teismi ja sen kritiikki".
(Lisäys: Tarkennuksia, klo: 16.00)
*
Tämähän on aivan olennaisiin filosofisen teologian ongelmiin ja niiden kehitykseen syventyvä kokonaiskatsaus. Erinomainen.
*
Joitain hajahuomautuksia.

'Tässä mallissa, hellyyden tuomiossa, pätee, että kaikki, lukuun ottamatta mahdottomia tapauksia, pääsevät taivaaseen'.

Onko kyse 'psykologisesti' vai loogisesti mahdottomista tapauksista?...;)
*
Eikös tuo Hegelin - alunperin 'Hengen fenomenologiassa'an esittämä maailmanhengen lopullinen inkarnaatio sosiaalisessa kontekstissa (valtiona) ole myös eräänlaista panenteismia?

Toki väite maailmanhengen aktuaalistumisen täydellistymisestä ja siten myös historian loppumisesta nimenomaan Preussin valtioon hieman epäillyttää, vaikka tämän eskatologian toteutumista yritettiinkin peräti kahdesti 'avittaa' viime vuosisadan aikana.
Eikä onnistuttu.
*
Zenonin paradoksia mukaileva vasta-argumentti oli loogisesti tosi hyvä.

Olemme pysyvästi dialektisessa kehässä (pysyvyys-muutos, ikuisuus aika jne.) tai kuin harakka äsken tervatulla katolla - riippuu vähän siitä painotetaanko päättelyä vai lähtökohtaa/lopputulosta eli tavallaan 'vakaumusta' (jo tämä jako synnyttää kehän).
Sama filosofisen argumentaation ja kielen luonteeseen implikoituva perusparadoksi kuitenkin piilee taustalla (kuten kielen itseensäviittaavuus).

Ei Ockhamin terminismillä ja Russellin määrättyjen kuvausten teorialla voi 'ratkaista' (lainausmerkit vihjaavat, että (ontologisia) ratkaisuja ei ole vain yhdenlaisia) transsendentaalisia oletuksia/käsitteitä sisältäviä ongelmia.

Jos sitä yritetään eli redusoidaan uskon lauseet väitelauseiksi ja niiden osiksi, kadotetaan koko asian sisältö ja ydin - ehkä lopullisesti.
Ja sitten voimmekin vain -johdonmukaisia yhä ollaksemme - vaieta kuten Wittgenstein.

Mutta onko 'syy' tähän kehään tai 'jämähtämiseen' (mitä myös W:n vaikeneminen tietyssä mielessä on) todellisuudessa (Jumalassa) vai kielessä (ihmisessä)?

Taas seuraa dialektinen kehä - ainakin loogisen päättelyn tasolla.

Jossain kohtaa pitää kai ruveta ihan tosissaan uskomaan (eli jämähtää tervaan 'spontaanisti'; mutta mistä saisimme 'voimaa ja kykyä' siihen?; - ai niin - armosta), jos haluaa välttyä modernin, skeptisen intellektuellin huokaukselta: 'Voi väsynyt sieluni - älä enää kysy miksi!' (Nietzsche)
*
Imaginaation ja illuminaation (mielikuvituksen ja valaistumisen) välinen suhde minua kovin kiinnostaa.
Nämä kaksi 'tapahtumaa' voivat ymmärtääkseni sekoittua pahan kerran toisiinsa, jolloin tuloksena on pelkkää narsismia tai mahdollisesti mielenhäriö.

Miten voimme erottaa fideismin narsismista? Emme mitenkään, ellei henkilö osoita uskoaan julkisesti, mutta sen jälkeen hän ei oikeastaan enää olekaan fideisti.

Tämä ajatus heräsi jälleen kerran lukiessani sinun aihetta käsittelevän tekstisi: 'Jos henkilö rukoilee vain sisäisiä kokemuksiaan tai mielensä sisältöjä, hän rukoilee itseään.'
*
Kysymys.

Missä vaiheessa Euroopan intellektuaalista historiaa kirjaimellinen ja metaforinen (faktat ja totuus) alettiin erottaa toisistaan siinä mielessä ja merkityksessä kuin me nyt tuon erottelun ymmärrämme?
Valistuksen aikana vai jo Ockhamin nominalismissa ja uskonpuhdistuksessa? Joka tapauksessa se erottelu johtaa nihilismiin. Ellei sitten jo itse negatiivisen (apofaattisen) teologian perinne ole nihilismiä..?

Akvinolainen ei kuitenkaan vielä tee tätä erottelua - ainakaan selkeästi, vaikka tavallaan osoittaakin siihen tien korostamalla yleisen ja erityisen ilmoituksen eroa.
Toisaalta jo Origeneelta löytyy jako kirjaimelliseen ja metaforiseen eksegeesiin, mutta tuo jako ei tarkoittanut erottelua faktat-totuus.

Perustelu.

'Tuomashan ajatteli, että Jumalaa lähestyvä sielu valaistaan siten, että siihen syntyy uudenlainen tiedostamisen muoto, joka on luonteeltaan Jumalan tai jumalallisen totuuden imaginäärinen korrelaatti.'
*
Mitä siis todella tapahtui ihmisen intellektuaalisessa kehityksessä, kun kirjaimellinen ja metaforinen, faktat ja totuus erkaantuivat ihmisen tietoisuudessa ontologisesti eri 'alueiksi'?

Tällaiseen kysymykseen vastaamiseen ei ymmärtääkseni riitä pelkkä oppihistoriallinen tarkastelu.
Pitää mennä sisälle eurooppalaiseen mentaliteetti-historiaan vähän samaan tapaan kuin Nietzsche - hulluuden ja nihilismin uhallakin.
*
Tarkennuksia.

'Tuomashan ajatteli, että Jumalaa lähestyvä sielu valaistaan siten, että siihen syntyy uudenlainen tiedostamisen muoto, joka on luonteeltaan Jumalan tai jumalallisen totuuden imaginäärinen korrelaatti.'

Tämä illuminaatiossa annettu tiedostamisen muoto eli jumalallisen totuuden imaginäärinen korrelaatti pitää vielä tiiviisti yhdessä kirjaimellisen ja metaforisen sekä faktat ja totuuden.

Sitten terminismi, nominalismi ja voluntarismi räjäyttivät ikuisen? eron ihmisen (järjen) ja Jumalan (kaikkivaltiuden) välille.

(Piti ryhtyä jopa keksimään loogisesti ristiriidattomia mahdollisia maailmoja, koska reaalinen/aktuaalinen maailma muuttui 'mahdottomaksi' (kontingentiksi) intellektin kannalta.)

Tällä tavoin (yksi ja ainoa) Jumala kuoli. Hänet korvattiin ns. empiirisillä 'faktoilla' ja 'loogisilla tempuilla' (häpeällistä!).
Tuli ikuinen yö...ei suinkaan Val(a)istus - ainakin jos puhumme arvoista ja niiden perustasta.

Nietzsche ja Alasdair McIntyre jakavat tässä suhteessa (myös hyve-eettisesti) saman 'alkuaseman' suhteessa valistuksen perintöön (jonka seurauksena moraali pirstoutui), mutta päätyvät kovin erilaisiin ratkaisuihin.

Heidän välinen moraalifilosofinen kiistansa (yksilökeskeinen perspektivismi - tomistinen kommunitarismi) heijastelee melko osuvasti omia dilemmojani moraalifilosofian suhteen - ei niinkään Nietzschen ja Kantin välinen suhde, koska Nietzsche oli perimmältään kantilainen (autonomista järkeä korostava, eettisesti ehdoton - jopa moralistinen) myös moraalifilosofiassaan - tosin äärimmäisessä mielessä.
*
Lopuksi.

Onko kirjaimellisen ja metaforisen välisen eron syntyminen kuitenkin ajoitettavissa jo Antiokian ja Aleksandrian teologikoulukuntien väliseen kiistaan?
Historialliskriittinen ja allegorinen tulkinta johtivat nimittäin lopulta melko erilaiseen todellisuudentulkintaan noin yleisestikin ottaen.