Japanilaisessa koulussa vallitsee ei-autoritaarinen ryhmäohjautuvuus?
Vapaan kasvatuksen saaneilla hippileiriläisillä on aina hauskaa?
.
Kommentti koskien arvostamani tietokirjailija Jani Kaaron kolumnia
‘Käskemällä ei mitään saa’ verkko-hesarissa, 15.4.
-
En haluaisi herättää sinua kauniista unestasi Jani Kaaro. Mutta pakko on
muistuttaa ja korostaa sitä, minkä tietoisesti hieman ristiriitaisessa
kirjoituksessasi jo alunperin itsekin huomasit. Juuri lapset ja varhaisnuoret
saattavat olla kaikkein julmimpia toisiaan kohtaan. Kuri laumassa/ryhmässä
säilyy primitiivisen laumatottelevaisuuden myötä eli ‘alfaurokseen ja
alfanaaraaseen’ [käyttääksemme vieroksumaani darwinistista jargonia, joka
muistuttaa uskonnollista mantraa] kohdistuvan 'palvonnan' vuoksi. Valitettavasti
[jos nyt ylipäätään on relevanttia moralisoida biologisia prosesseja] kovimman
hinnan tällaisesta ryhmäkoheesiosta maksavat kuitenkin ne, joiden kiusaamisen
nämä 'alfat' sallivat. Laumahenki itsessään ei synnytä demokratiaa, pikemminkin
päinvastoin.
,
Luontaisesti kehittyvä laumakuri auktoriteetteineen ei ole koskaan edes
intuitiivisesti oikeudenmukaista [mikä ei ole täysin sama asia kuin argumentoitu
oikeudenmukaisuus eli laki/oikeus] vaan karkeasti pragmaattista johtajan
palvontaa ja hännystelyä sekä lauman alempien jäsenten sortamista. Koululuokkaan
siirrettynä tällainen menettelytapa tuntuu peräti oudolta ainakin länsimaisen
oikeuskäsityksen kannalta.
.
Entä jos onkin niin, että ilman ohjaavaa/käskevää ulkopuolista
auktoriteettia toimivan japanilaisen oppilasryhmän [jota Kaaro pitää
positiivisena didaktis-pedagogisena esimerkkinä] myöhempi sosialisaatio ‘on the
contrary’ paljastaakin, että japanilaiset nimenomaan paitsi kaipaavat
‘primitiivistä’ eli/tai yhteisöllistä lauma-johtajaa myös sellaisen
haluavat/saavat/’luovat’, vaikka joutuvatkin sietämään tuon anonyymin mutta
samalla niin viiltävän konkreettisen auktoriteetin heihin kohdistaman
sanktioinnin aiheuttamaa häpeää.
.
Mutta eikö suhteellisen vapaan ei-autoritaarisen laumaohjautuvuuden
periaatteesta opetuksessa tässä tapauksessa seuraa, että japanilaiset
yhteisöllisempinä ihmisinä myös kestävät häpeää paljon paremmin kuin me
voluntaaris-transsendenttisen metafysiikan kasvatit eli Jumalan ‘perustaman’
kristinuskon, järki- ja tiedeuskoisen valistushumanismin, representatiivisen
demokratiamallin ja autonomis-auktoritaarisen individualismin perilliset?
Vastaus on ei - ainakaan, mikäli Japanin itsemurhatilastot tästä asiasta jotain
kertovat.
.
Ei kuitenkaan ihan heti – varsinkaan, jos pitää Kaaron esittämää oppimis-ja
[lauman itse-]kasvatusmallia pätevänä - luulisi, että vapaasti eli
hierarkisiakin suhteita ikään kuin luonnollisesti prosessoineessa
laumassa/ryhmässä koettaisiin niin paljon kasvojen eli kunnian menettämiseen
liittyvää häpeää kuin Japanissa. Eipä tosin näytä tilastojen valossa häpeää
kestävän ‘individualistinen’ ja ‘sopimuksellisesti’ auktoriteettiohjattu
suomalainenkaan. Vai onko suomalaisen itsemurha ennemminkin pitkällisen
epätoivon ja depression äkillinen ratkaisu kuin yhteisöllisten odotusten
rikko/utu/misesta ja pettämisestä aiheutuva roolikonfliktin umpikuja eli kunnian
menetys, jonka aiheuttamasta häpeästä voi ‘puhdistua’ vain itsemurhan kautta,
kuten Japanissa tapahtuu?
*
Mitä ehdottomaan persoonalliseen auktoriteettiin tulee, niin se/hän on
jotain, jota ei oikeastaan ole olemassakaan [Jumalaa lukuun ottamatta –
edellyttäen että uskoo Jumalaan], senkään vuoksi, että auktoriteetit ovat
yleensä väliaikaisia, tiettyyn elämänvaiheeseen liittyviä ja tietenkin sen
vuoksi, että auktoriteetti on jotain, joka/mikä ei synny pelkästä pakottamisesta
ja voimasta, ei edes lakiperustaisen representaation legitiimiydestä. Ihmisen
voi pakottaa lähes kaikkeen muuhun paitsi rakastamaan ja kunnioittamaan.
.
Näin ollen 'todellinen’ auktoriteetti syntyy ikään kuin tyhjästä, samalla
tavalla kuin armo ja rakkaus, joka ei vetoa ansioihin eikä edes argumentoituun
oikeudenmukaisuuteen. Todelliseen, ei-konstruoituun ja ei-pakotettuun
auktoriteettiin voi kohdistua yhtä lailla kunnioitusta ja jopa rakkautta kuin
luontaista halua totella sitä, jolla/millä tällainen auktoriteetti on. Mutta
syntyykö lauman sisäinen auktoriteetti sitten itsenäisesti, noin vain, ilman
opetettaviin asioihin perehtynyttä ja niiden opetukselliseen siirtämiseen
valmentautunutta johtajaa/opettajaa, se on peräti kyseenalaista. Eikö
pikemminkin ole niin, että lauma synnyttää ensin itsevaltiaan ja vasta sitten
protestiksi vaatimuksen tasa-arvosta.
*
Lasten leikki on luovaa, mutta sen produktiivisuus ei kohdistu
pitkäjänteisesti yhtään mihinkään. Tässä mielessä lapsi on taiteilijanakin vielä
liian kehittymätön ja liian anarkistinen, jotta voisi toiminnallaan saavuttaa
konkreettisia tavoitteita, vaikka hänellä tietysti on vielä/jo luontaisesti se,
mitä pidetään taiteilijalle välttämättömänä kykynä eli mielikuvituksen
täydellinen vapaus. Tämä ei kuitenkaan/tietenkään vielä riitä – ei oppimiseen,
taipumustensa ja taitojensa kehittämiseen eikä myöskään persoonalliseen
kasvamiseen. Tarvitaan – jos ei nyt välttämättä kovaa auktoriteettia niin
ainakin mentor eli arvostettu neuvonantaja, jota kunnioitetaan ja jolta opitaan.
*
Vain jumalat ja anarkistiset vapaan kasvatuksen hörhö-idealistit ovat
täysin itseriittoisia olioita. Hippiliike kuitenkin opetti kaksi asiaa: täysin pidäkkeetön
lauma-hedonistinen vapaus johtaa ihmisen joko fyysiseen ja psyykkiseen rappioon
tai tekee hänestä uusliberalistisen finanssikapitalistin. Viime kädessä tai
kuten rennosti sanotaan ‘loppupeleissä’ nämä kaksi lopputulemaa ovat yksi ja
sama asia.
*