1
‘Ajattelen, olen siis olemassa’ ei ole looginen argumentti [syllogismi],
jossa premisseistä [ajattelusta] välttämättä seuraa itsenäinen johtopäätös
[olemassaolo] vaan intuitiivinen performatiivi, jota ei siis/kuitenkaan voi
kieltää loogisesti tai empiirisesti. ‘Minä olen olemassa’ [ei siis: ‘minä on
olemassa’, koska ‘minä’ on aina perimmältään intuitiiviseen varmuuteen
perustuvaa yksilöllistä puhekokemusta itsestä eikä looginen ‘merkitysrakenne’ (
vrt. käsitteellisesti konstituoituva ymmärryksen muoto: Kant oli ‘epätarkka’
intuition ja käsitteen erottelussa)], koska jos minä en yksilönä olisi olemassa,
en voisi edes epäillä itseäni. Tämä johtopäätös [minä/olemassaolo =
subjektiivinen intuitio] ei ole loogisesti jaettavissa osiinsa, joiden suhdetta
voisi tarkastella formaalina objektiivisena merkitysrakenteena ilman
tietoisuuden ainutlaatuisuutta vääristelevää rajaamista [muista ‘Prokrusteen
vuode’]. Kärjistäen: cogito ‘perustaa’ itse itsensä [causa sui] suhteessa
kokemukseensa ikuisuudesta ja äärettömyydestä, ja tätä kokemusta voi pitää
olemassaolon tajuna. Tietoisuus ja olemassaolo ovat saman ‘transsendentaalisen
kokemuksen’ kääntöpuolia: toista ei ole ilman toista. Tässä [mutta vain tässä]
mielessä Descartes’n cogito on ikään kuin jumalallinen substanssi [Jumalan ‘kuva
ja kaltaisuus’].
.
Spinoza sen sijaan ymmärsi nimenomaan ja vain Jumalan [ainoana
substanssina] juuri tällä tavoin, causa sui’na, hyläten cogiton
substantiaalisuuden ja ‘alentaen’ sen jumalallisen substanssin aksidentaaliseksi
moodiksi [‘ilmentymäksi’]. Mutta myös Spinoza menettää subjektiivisen
tietoisuuden ainutlaatuisuuden tekemällä siitä Jumalan/Luonnon deterministisen
‘robotin’, mikä on kestämätön ajatus sekä loogisesti että intuitiivisesti, koska
tietoisuudellamme ei silloin voisi olla minkäänlaista
identiteettiä/riippumattomuutta Jumalasta: emme voisi tiedostaa edes
riippuvaisuuttamme Jumalasta/Luonnosta, jos olisimme absoluuttisen kausaalisesti
ehdollistettuja fysikaalisiin luonnonlakeihin. Tietoisuus on näin ollen
väistämättä eräänlainen ihmeeseen analogisesti rinnastettava anomalia
[‘poikkeama’] ‘deterministisessä kaaoksessa’.
.
Tietoisuus ‘universaalin, äärettömän ikuisuuden tajuamisena
singulaarissa ajassa’ on aina itsessään singulaari [vrt. Leibnizin monadologia,
jota en tässä kuitenkaan edusta] ja siten performatiivisuudessaan
ainutlaatuinen. Sitä ei voi ‘kadottamatta’ analysoida loogisesti
‘merkitysosiinsa’ tai fysikaalisesti redusoida ‘alkutekijöihinsä’. Tietoisuutta
‘laadullisena muutoksena’ ei myöskään edellä mainituista syistä voi johtaa
määrällisistä muutoksista. Tietysti tietoisuutta voidaan yrittää simuloida,
mutta mikään simulaatio tai virtuaali ei ole kuten ihminen eli
singulaarisuudessaan ainutlaatuinen. Millään muulla maailman ‘oliolla’ [olivatpa
sitten geneettisesti miten läheisiä tahansa] ei myöskään ole tietoisuutta edellä
esitetyssä mielessä ja merkityksessä. Ihminen ei ole eläin eikä kone
[‘automaattinen informaatio-kompuutteri’] vaan sekä eläin, [bio]kone
että tietoinen olento.
.
2
‘Kvaliat, abstraktit käsitteet, järki, kokemuksen
transsendentaaliset ehdot, intentionaalisuus, tietoisuuden ykseys’. Nämä
tietoisuuden “’fenomenologiset’ ominaisuudet/tilat” naturalismin pitäisi kyetä
selittämään pätevästi ja ristiriidattomasti, jotta se olisi käypä selitysperusta
tietoisuuden olemassaololle. Näin ei kuitenkaan ole eikä voi olla. Naturalismi
kohtaa tietoisuudessa ongelman, jota sen lähtökohdista ei voi ratkaista
uskottavasti. Lukekaa esim. David Bentley Hartin ‘The Experience of God’ ja
siitä luku ‘Consciousness’.
*