Kommentti :n kommentiin edellisessä päreessäni.(Viimeisin lisäys klo: 21.45)
*
Kristinusko pelaa dualismin ja monismin jännitteellä. Ehkä juuri tämän joustavuutensa takia se on ollut niin perin menestyksekäs, mitä tulee moderniin länsimaiseen maailmankuvaan.
Ja ehkä myös tämän joustavuutensa takia se on maallistunut nimikristillisyydeksi ja uskontotieteeksi, joka merkitsee kaiken hengellisyyden tuhoa.
Kristinusko venyy purukumin tavoin joskus dualistisen vapaan tahdon, joskus monistisen determinismin (kohtalouskon) suuntaan. ("Siitä mistä ei voi puhua, on vaiettava", on monistisen determinismin vihonviimeinen lause).
Päreeni rakkauskäsitys on monistinen, eli siinä rakkaus ymmärretään kaiken absoluuttiseksi aluksi ja kaikkea ylläpitäväksi tilaksi/voimaksi.Vapaalla tahdolla (muuta tahtoa ei ole ihmiselle olemassakaan) siinä ei ole sijaa.
Toki päädyn Wittgensteinin tavoin itse absurdismeihin, joista alunperin kristinuskoa syytän, mutta ei voi mitään.
Todellisuutta ei voi hallita, ymmärtää tai määrittää yhdestä perspektiivistä käsin, yhden ontologisen tason kautta, mutta kysyä ihmiseltä, tahtooko hän rakastaa jotakuta henkilöä (olettaen, että näin on), on samaa kuin olettaisi tämän saaneen jostain kirjeen, jossa kerrotaan hänen voittaneen arpajaisissa rakkauden - tätä tiettyä henkilöä kohtaan.
Ei hassumpi voitto, mutta sen "varmistaminen" kysymällä "tahdotko sinä rakastaa", kuuluu pikemminkin komediaan, kuin on mitenkään vakavasti otettava "perlokuutio" eli toiminnallisia seuraamuksia sisältämä kielellinen akti
J. L. Austinin tapaan (mikäli nyt vakavasti otettavia
perlokuutioita on ylipäätään olemassakaan - esim.
"Täten julistan sinut Pölvästiksi..?").Jos minä rakastan, niin se on varmaa kysymättäkin. Vihkirituaali on sitten asia erikseen. Siinä me vastaamme Yhteisölle, joka papin hamossa kysyy halumme todenperäisyyttä, - JUU!
Mutta itse rakastamisen kanssa tällä rituaalilla ei ole mitään tekemistä. Kysehän on oikeudellisesta toimenpiteestä, jolla taataan vihittävän parin juridinen status, minkä jälkeen varsinkin naiset ennen vanhaan kokivat saaneensa ns. "naimarauhan", eli yhteisö ei heitä enää "sillä silmällä" katsonut, vaan hyväksyi, että "tuon ukon kanssahan se yöt ja päivät vehtaa..."
***
PS. Mitä tulee Descartes`n Jumala-todistukseen, niin ohhoh. Epätoivoinen yritys. Ei D:llä ole Jumalalle enää mitään virkaa. Samaan ongelmaan törmäsi hieman eri lähtökohdista Kant, joka ei koskaan kirjoittanut suuresti odotettua uskonnon filosofiaa käsittelevää teostaan.
Kant muuten hylkäsi Descartes`n ontologisen varmuuden eli cogiton tiedon perustana. Hän ei kuitenkaan tehnyt niin korostaakseen havaintoa kuten empiristit (vaikka tunsikin aikansa luonnontieteen erinomaisesti) vaan tajunnassa itsessään olevia, ymmärrystä mahdollistavia edellytyksiä (mitä ne sitten ovatkaan) painottaakseen.
Jonkun ihme inspiraation Kantilta saaneena nuori
Johann Gottlieb Fichte kirjoitti esikoisteoksensa
Attempt at a Critique of All Revelation (1792) , ja kuinka ollakaan, suuri Immanuel hyväksyi Fichten teologisesti kyseenalaisen ja filosofisesti triviaalin teesin, jonka mukaan moraali on ensijaista, mutta vaatii Jumalan ikäänkuin sinetikseen ollakseen uskottavaa ja pätevää.
Tämä oli myös alunperin Kantin oma kanta, jota hän ei lisääntyviä ateismisyytöksiä pelätessään halunnut esittää.
Tässäkin voimme kysyä - ainakin analogisesti - saman kysymyksen kuin Descartes´n kohdalla: mihin Jumalaa enää tarvitaan? Eikö hän ole jotain täysin ylimääräistä tiedon varmuuden (Descartes`n cogito) tai moraalisen imperatiivin (Kant) kannalta, - eli kuten kirjoitit (a. k-h) - "...kun uskosta riisutaan usko, niin mitä jää" ?
Descartes "ontologisessa" tietoteoriassa ja Kant "metodologisessa" tietoteoriassa sekä moraalifilosofiassa tekivät Jumalasta tarpeettoman. Kaikki muu selittely on turhaa. Joudumme etsimään rakkauden ja Jumalan perusteita ihan muualta kuin näiden kahden mestarin filosofiasta tai filosofiasta ylipäätään...vai?
Yksi vaihtoehto on
Søren Kierkegaard , mutta kuka haluaa uskoa
"sokeasti" (Kierkegaardin uskon hyppy)?
Toinen - perinteisempi - ja filosofisempi - vaihtoehto on aristoteelinen tomismi, jonka "järkälemäinen" edustaja on tunnetusti
Tuomas Akvinolainen. Tuomas on luonnollisen, positiivisen teologian tärkein lähtökohta.
Tuomaan mukaan
kausaliteetti (syy-seuraussuhteen olemassaolo) jaukautuu kahteen osaan. Ensimmäinen on Jumalasta, toisen Jumala on antanut ihmisen hallittavaksi mutta Jumalan ("Luonnon") määräämillä ehdoilla.
Kierkegaard ja Akvinolainen ovat valovuosien päässä toisistaan, mitä uskon perustaan tulee. Kierkegaard on apofaattinen mystikko kuten
Cappadocian Isät (varsinkin
Gregorios Nyssalainen) ja 1600-luvun matemaatikko,
jansenisti Blaise Pascal.
Tertullianuksen "
credo quia absurdum est" lukeminen tähän ryhmään on lähteitä tutkineen (
Alister McGrath) perusteella väärinkäsitys.
Nykyajan tomisteista mainitsen
Pierre Teilhard de Chardinin,
Richard Swinburnen ja
Thomas Torrancen - myös
Alister McGrath kuuluu tähän ryhmään.
Kiekergaardin ja negatiivisen teologian perillisiä ovat
Ludwig Wittgensteinin vaikutusta omaksuneet - etenkin "kieliopillisen teologian" edustajat kuten wittgensteinin kielipeli-ideaa soveltava
D.C Phillips ja "nihilisti" - (ei-teistinen krititty)
Don Cupitt.
UskonnonfilosofiaLudwig Wittgenstein Phillips Scylla, Charybdis, and Social Epistemology: A Response to ...PES Yearbook: 1999: DC PhillipsNewsgroups - Index